我記得有一年，我那時候對佛學修行很有興趣，特別喜歡去山裡尋訪高人。後來去的多了，我自以為掌握了一些佛法修行的秘訣，就開始自以為是起來。
於是我就很長時間沒去山裡找高人學習了。這一不學習，就生疏了。
那年，我很喜歡在別人面前嘚瑟我懂的一些佛法知識。很喜歡談地天花亂墜。
有一次，我參加朋友的茶席聊天，在一個很安靜的郊外凈室，那天我跑過去找他喝茶，卻發現那裡坐了一位年輕的和尚。
朋友介紹給我說：這位法師，是雲遊遊方的，剛剛認識，結緣請進來喝茶。
我一看那和尚，年紀很輕，我一下心裡就覺得他應該是個初入佛門的僧人。便也沒有把他放在眼裡。
於是坐下來一頓吹，說佛法說的天花亂墜。
說了大概三四十分鐘，年輕法師一直沒有做聲，很禮貌聽我說話。我朋友也實在有點尷尬，想制止我。可是奈何我有意表現，於是越說越起勁。
我看和尚不理我，於是挑釁他，我問：法師有何看法？
他說：阿彌陀佛，施主你慧根深厚，很厲害。我要向你學習。
我說；法師說的客氣話，我們可以探討探討嘛！
他笑著說：我問你一個問題？
我說：什麼問題？
他說：花開見佛悟無生，這句話閣下怎麼看？
我一聽，很來勁，拿著這句話說了七八分鐘，大概意思是說花開就能見佛啊，見佛就能領悟無生法忍啊，等等等等。
他笑著說：花開，還不夠嗎？後面還有這麼多啊？
我一聽，有點尷尬，半天說不出話。
他說：花開就好，為何一定要見佛，又要去哪裡去悟那個什麼無生呢？
我聽到此處，猶如一盆涼水兜頭澆下。
他見我半天說不出什麼話來，就開始說了。他說。我為什麼問你這句話呢？因為一般像你這樣的學佛人。會對佛法裡面的很多東西有自己的見解，可是這些見解呢大部分都是多餘的都是一些頭腦產物，文字產物，也就是你看到文字之後理解出來的一些空想。
嚴格意義來講這些不是佛法，這只不過是知識或者說一些道聽途說的東西罷了。
真正說一個人要修行，你首先看這個人的人格魅力，他的人格精神有沒有修出一種能夠感染別人，能夠讓別人覺得待在他旁邊，起碼安安靜靜起碼很舒服願意和他相處的這種感覺來。
這是第1個，就是這一個人，如果修行修了很久，懂了很多道理，可是別人跟他一接觸就不喜歡他，一接觸就煩他看見他來了就要跑，那這個修行就出大問題。
因為你真正修行上路了，有效果了，說明這些道理啊，都進入到你的內心中，影響你的心性。如果沒有影響你，那說明你還是沒上路。
而不是說你懂得了很多佛學知識，能夠說一大堆東西。即使所有的道理你都能接上話，這都不代表你是一個合格的學佛人。關鍵是你在生活中，你在行為處事當中有沒有體現一個佛子的風範。
如果你搞了半天還是特別躁動，特別浮躁，說話也不怎麼注意。這有可能你需要去反省自己的修行之路。
我聽到這裡十分慚愧，於是起來向他敬禮。並且懺悔說，法師說的太好了。我剛才在法師面前班門弄斧說了一大堆，確實是太浮躁了，還請法師見諒，好好的指教我。
他也站起來給我還禮，安慰我說沒事沒事，然後說道。其實我們難得有緣相見，所以我不客氣的指出來，你也不要在意，學佛之人嘛，心胸就是這樣坦蕩，不怕別人說，這樣我就看到了你真正佛子身上的光環。就這一點，就足以讓人敬佩。
有些人說他幾句，他馬上就起了意見，心裏面特別不開心。
我問他：法師，到底要怎樣才有真正的智慧？是不是定而生慧。
他說：定而生慧是對的。佛門裡講戒定慧。在生活中修行也是一樣的道理。能夠有長期的定力，智慧一定會在裡面產生。
什麼是定而生出的智慧呢？因為定力久了，人心定久了。就會有一種空性的智慧生出來。這就是我們講的定而生慧的智慧，他不是別的智慧，不是你可以去怎麼賺錢，怎麼和別人打交道，而是空性的智慧。
這是佛法的根本智慧。他好像是一個浩瀚的大海，也許你只不過是取一瓢飲。已經覺得是非常好用。
為什麼空性的智慧這麼好用呢？
因為它能夠解開事物的根本，搞清楚世界的真相。讓你不被外界的環境因緣變化而擾亂視線。其實就是這麼簡單，當你有了空性的智慧，你就不再攀援亂動。而是始終都能夠歸於那個寂滅之空性。
從某種角度看，這種智慧其實就是定力本身。我們稱呼定力為定力，稱呼智慧為智慧，這是在體用上分開來講，實際上他們是一個東西。沒有定，就談不上智慧。正因為有定力面對這個世界的時候，才能體現出智慧的一面來。
比如別人罵你一句，別人誇你一句，你沒有定力，你就隨著別人罵你誇你而產生喜怒哀樂，那當然就沒有智慧了，所謂有智慧就是你有定力，不隨著他們的罵你和誇你啊動感情，所以說智慧其實就是定力，定力就是智慧。沒有一個什麼其他的智慧在的。
並且當你的人生當中出現了這樣的智慧的時候，其他都算不得什麼了，因為這是最好的東西，這是寶藏，這是你一生的禮物，生命的禮物，當你有的時候，一定要好好珍惜。
就如同我剛才說你講話比較浮躁，這樣正是因為你缺乏定力，你才會這樣說話才會在不顧場合不顧任何事情，只顧表現自己，這其實就是沒有定力也就是沒有智慧。
假設，你有定力了你就沉著，你就理智，你就不亂說，也不急於去表達自己。在別人看來，你就是個智慧的人，你看，這個事就這麼簡單。可是要做到，卻需要很長時間的修行。
當真正的禪定維持了足夠長的時間，它就如同一顆春天的桃花樹，智慧就如樹枝上的花朵，正是在生活中面對眼耳鼻舌身意六根所攝的信息，內心都能保持如如不動，才有真正的禪定可言，也才會開出所謂智慧的花朵。所以，花就是樹，樹也是花。
我說：就是說定慧是一件事，對不對？
他說：是的.慧是定的用，並體現在應用上就是智慧。不過你在感受上可能會感覺到因為有定力，所以自然而然你會有一種智慧，
面對各種事情的時候你能夠看空了，你能夠看開了你能夠少很多煩惱了，你能夠淡然處置了。這是你作為一個當事人可以去體會到的。
假設，你有一點定力的話，你就能體會到同等的智慧就會出來。因為你要去面對事情，你不去面對事情，你不知道自己有智慧，你坐在那裡不動，你怎麼知道自己有智慧呢？
你只有去面對別人，比如你回答別人的問題。和別人談話你去處理事情，你都發現你和以前不一樣了。你自然而然的，心裡冒出來東西而不是頭腦里冒出來東西，心裡那些東西自然出來，並且比以前更加理智，更加沉著，更加有條理，更加有邏輯。這也是有智慧的體現了。
另一方面當你和別人接觸的時候，別人很喜歡和你在一起，覺得跟你說話感受很好，聽你講東西能夠得到心的感悟，很多煩惱在你面前能夠解決。這說明你的修行還是有點功效的。
有些大修行人，他不怎麼說話，你在他面前待那麼一陣，已經感覺到磁場特別安靜，你被他攝受的心理也很安然。
佛法修行好像一種褪洗提純的工藝，長期的褪洗。把很多東西都退洗乾淨了，呈現出來的那個東西才是你最重要的東西是最極致的東西。
褪洗掉什麼呢?無非還是執著和習性，一個修行人，雖然知道無可得，無法可得，可是一路上還是免不了要和習性做功夫，和執著的天性做功夫。
種種的痛苦煩惱，不自在，不解脫，都只是因為對境生分別執著的習性引起。
所以，好好地洗乾淨，流露出本來最純凈的來，就是修行。
一般人活在世上，是不斷的給自己堆積，堆積各種各樣的東西，最後自己是什麼樣子都不記得了，看不清了。
而我們修行人，要反著來，要透過俗情俗欲洗盡鉛華呈素姿，要脫洗乾淨，不斷去沖洗、涮洗、把塵垢洗掉、把執著的習性洗掉、把多餘的想法洗掉，直到洗到一絲不掛無可再洗，本來面目才會出現。
我問：那麼，這種次第和步驟，是不是人人都一樣。
他說：當然不一樣，人人都有自己的節奏，有自己的特性和因緣。有些人先是開悟，再去除習性，有些人一輩子都在除習性，最後才悟，有些人看似無悟，卻在去分別心的生涯里度過一生，每一個修行人，都有自己的路，不盡相同。
唯一相同的是，修行永無止境，不要覺得自己有所得，就停止腳步了。
除習性三個字，雖然看似簡單，其實裡面包含著的，是布施、禪定、精進、忍辱、是福慧資糧的兼顧等等等等，它是一個系統工程，很龐大的環環相扣的系統工程，可是，卻又是那麼大道至簡的系統，因為鑰匙一開，一開百開，一通百通。
法師說道此，便起身告辭，走出門去。我問朋友，你從哪裡請來的法師，他搖搖頭說：不知道，就在路上遇到，偶然請來供養一杯茶而已。
（本文為故事，請勿當真）
