簡介
在希臘影響印度西部的時期，佛教建築興起，但直到今天，這兩個事實之間還沒有證明任何關係。
佛教和印度建築的另一個特徵是堆積簡單的寺廟以形成更複雜的寺廟，其靈感來自亞歷山大大帝下令建造的葬禮紀念館，以紀念赫菲斯提翁，其中包括240個五重奏的船頭。
簡而言之，亞洲和歐洲的宗教建築可以具有相同且意想不到的起源。
如果撇開摩亨佐達羅和哈拉帕的最初但孤立的情節，印度建築的歷史始於巴拉巴爾山的岩石切割佛教寺廟，以及馬哈拉施特拉邦的以下更詳細的寺廟。
這些寺廟建於公元前三世紀至公元二世紀之間，當時希臘在印度的影響，這是亞歷山大大帝在該地區的戰役之後。希臘文化在印度的影響不僅歸功於亞歷山大大帝時代定居在那裡的人口。
在接下來的幾個世紀中，由於與塞琉古希臘化帝國的陸路貿易，以及與後來繼承羅馬人的托勒密希臘化埃及的海上貿易，它也在接下來的幾個世紀中得到了擴展。公元前二世紀末季風機制的發現刺激了直接海上貿易，並在印度東海岸建立了希臘和羅馬的殖民地和貿易站。
位於巴拉巴爾山上的洛馬斯里希神廟建於公元前 250 年左右，由孔雀王阿育王統治著印度河和恆河源頭的希臘人居住的地區。
馬哈拉施特拉邦地區後來的寺廟大部分與米南德一世開始的印度，希臘統治同時代，該統治通過印度河流域延伸到其河口和印度西部的大部分地區，可能包括馬哈拉施特拉邦的北部。
在這個地區，將接收來自西北部的印度，希臘人口，並將與來自埃及的希臘人進行海上貿易，幾乎所有的佛教岩石寺廟都位於連接海岸和德干平原的貿易路線上的定居點。
至於卡拉的查蒂亞，在總共17個捐贈者中，有多達7個以雅瓦那自居。在這些銘文旁邊，還有獅身人面像、獅鷲和三角形的圖像，它們具有明確的希臘血統。阿育王和印度-希臘國王都是佛教的保護者，他們促進了土著和希臘文化的融合，讓位於希臘佛教藝術。
佛教在希臘人到達印度之前就已經存在，但同一信仰下的希臘人和印度人的混合不可避免地導致了混合主義，其中印度人貢獻了故事，希臘人貢獻了雕刻石頭的技巧。一個明顯的例子是公元二世紀的犍陀羅飾帶，其中希臘赫拉克勒斯的形象被用來代表印度金剛手，佛陀的保護者。
佛教雕塑的希臘起源是有據可查的。然而，到目前為止，沒有任何規定可以說第一座佛教建築是希臘文化影響的結果;最多承認這啟發了一些基本的科林斯式首都的形狀。
這是因為，在所有邏輯下，將第一座岩石切割的佛教寺廟與希臘化時代典型的當代希臘科林斯寺廟進行比較，很明顯它們根本不相似。
希臘海員，已經從公元前二千年開始，當他們乘坐他們的五角船旅行時，他們過去常常通過翻轉它們來擱淺用海軍的表達方式，把他們的「龍骨放在陽光下」他們正在利用它下面創造的有蓋空間露營。
當然指的是這種做法 「住在船內的人」，哈蒂國王在給烏加里特國王的一封信中提到了其中一位海人，其中有愛琴海人。
回到希臘，其中一些擱淺在石砌牆上的船隻一定被用來慶祝宗教、政治或商業會議。維持建築將獲得「海軍建築」的名稱。這些混合組合建築在公元前七世紀開始完全由石頭建造，導致如此典型的希臘公共建築：寺廟，大教堂，劇院場景等。
假設的五角星擱淺在石砌體牆上，船尾被切斷
在支持這一假設的證據中，有一個與本調查特別相關。利西亞是一個希臘化程度很強的地區，位於小亞細亞南部海岸，位於愛琴海和黎凡特之間的海上貿易路線中間，在公元前四世紀和公元前二世紀之間建造了許多石棺形狀的石墓。
其中大多數是豁面建築，但少數是在用作墳墓的洞穴入口處的淺浮雕雕刻的。
然而，弗格森本人很難相信利西亞石棺是佛教寺廟建造者受到啟發的直接來源，覺得缺少一個中間環節。
首先，利西亞是地中海東部一個很小的地區，關係不大，這就是為什麼很少有利西亞人必須參與將地中海士兵、定居者和商人帶到印度的過程。
此外，利西亞洞穴是墳墓和小，而印度洞穴是寺廟，面積更大。最後，影響印度寺廟的不一致仍然無法解釋：儘管人們一致認為它們是以前木製建築的石頭延續，但它們的屋頂沒有任何水平聯合橫杆的跡象。
利西亞石棺和岩石切割的佛教寺廟之所以是如此相似，是因為它們都有相同的起源：就像希臘寺廟一樣，這些建築也代表一艘翻船，在一種情況下用作墳墓，在另一種情況下用作寺廟。
利西亞是一個沿海地區，位於連接地中海東部與愛琴海、黑海和西部的主要貿易路線上，其居民與他們的卡里安、潘菲利亞和西里西亞鄰居一樣，都是經驗豐富的水手。
假定石棺的蓋子將代表船的分段船體，這是海員更願意被埋葬的地方;因此，它的卵形，上縱梁，必須對應於龍骨，拱門內部的附件對應於船體的加固。
另一個發人深省的細節是：岩石切割的利西亞墳墓通常形狀像希臘神廟，如邁拉，或鄰近卡里亞的考諾斯。
這並不意味著所代表對象的變化，也就是說，一些墳墓代表石棺，而另一些墳墓代表寺廟，而是代表同一物體的方式發生了變化，在這兩種情況下都是一艘翻船。
翻船的柴蒂亞大廳
在洛馬斯-里希洞穴的入口處，有一個淺浮雕雕刻的拱門，根據普遍觀點，它代表了隱士小屋的橫截面。這個拱門和所有其他隨後的 拱門相反地代表了翻轉船體的橫截面：它們具有船體特有的卵形拱形，內部有幾個附件對應於木製船體內部的縱向加固。
在以洛馬斯-里希的拱門為代表的船體中，五個下部加固件的上側水平切割，以免損壞船員的腳;兩側的第四個加固具有足夠的形式，以支撐將形成船隻地板的板;兩側的最後三個上部加固將外側垂直切割，以免損壞機組人員的大腿。
最後，馬哈拉施特拉邦後來的岩石切割寺廟的立面拱門在頂點上提供了一個附件，對應於龍骨。
進入洛馬斯里希洞穴拱門
進入洛馬斯里希洞穴拱門（倒置）
為了描述這些寺廟的內部，最古老的寺廟之一：巴哈的第12窟，其歷史可以追溯到公元前175年。它有一個大教堂平面圖，因為它對應於翻轉的船在地板上的投影。
洞穴後部的圓形後殿對應於船尾，而船頭的末端將突出到洞穴的外部作為入口門廊;在這些寺廟的外牆上，有製造遺迹，證實外面有一個木結構。
為了與更原始的希臘神廟建立平行關係，萊夫坎迪的海洛恩和賽盟的梅加龍A的一端也有一個後殿;另一端，如佛教寺廟，沒有留下任何殘留在平面圖上。
巴哈洞穴的天花板本身就說明了它的海軍起源：它相當於交叉的木肋，放在其他縱向底層木製加固的頂部。在接下來的寺廟中，肋骨已經由石頭製成，就像天花板的其餘部分一樣，但石匠小心翼翼地在其表面上複製原始木塊的穀物和牛排。
巴哈和貝茲的查蒂亞很簡單，意思是天花板由豁免的八角形普通柱直接支撐。通常說查蒂亞有三個中殿，但實際上，只有一個中央中殿，同時使用的術語在其航海和建築意義，被過道包圍。
如果沒有這個周邊過道，只能看到船體的內部，柱子會從牆上浮現出來;周圍的過道允許柱子被豁免，可以看到船的外部，直到舷牆的高度，儘管不是上部。後來的查蒂亞有更複雜的柱子，上面裝飾著雕刻的首都。
阿旃陀的26號洞穴從基督教時代的前幾個世紀開始，在與舷牆相對應的部分雕刻了楣板，正是希臘多立克楣板有三字形和牆面的地方，愛奧尼亞的楣板有移動的楣板。
如果接受原始佛教寺廟與希臘寺廟前輩之間的關係，那麼首先仍然需要解釋印度建築師如何模仿一個過程，古代多立克和愛奧尼亞寺廟的創建過程，大約五百年前發生在距離印度數千公里的地方。 其次，他們從那裡打消了在人工洞穴中塑造石船的想法。
從狄奧多羅斯·西庫魯斯那裡知道亞歷山大大帝下令建造無甲板三人組以航行印度河。根據世俗習俗，希臘人可能擱淺了這些船隻，這些船也在印度地面上將龍骨轉向太陽。兩百年後，對這些事實的回憶仍然存在。
當然，亞歷山大的軍隊中有一些利西亞人，在印度西北部殖民的定居者中，可能還有他們的後代皈依了佛教，決定建造像利西亞那樣的墳墓，並將它們用作寺廟。
但實際上，佛教建造寺廟「希臘式」最可能的靈感來源是在文學中找到的，正是在奧德賽的兩段話中。
詩人沒有明確指出尤利西斯和他的夥伴們翻轉了這艘船，讓它擱淺，但從沉默中，又不能得出它不是這樣製造的結論。
荷馬沒有解釋它是完全合理的，因為他和他的讀者完全知道如何擱淺一艘輕型船。關於若蟲的提及，在希臘，洞穴通常被認為是若蟲的避難所，特別是如果它們裡面有水。
佛塔的部分
在代表公元前二世紀羅德島廚房船尾的實際尺寸淺浮雕中，可以看到屬於船長的兩個齒輪，這樣，當他不在時，它們就可以代表他：他坐的寶座和一種幾米高的海軍權杖。
如果注意佛塔及其部分，就能看到中部，下部，是一個方形或圓形平台。在西藏佛塔中，方形底座被稱為「獅子寶座」，信徒認為佛塔整體上是坐在寶座上的佛陀的複製品。
事實證明非常值得注意的是希臘名詞「國王」，希臘化學者尚未提出廣泛接受的詞源，可以分為兩個語素：basi-，名詞基礎「base」的詞根，和-leus，可能來自名詞「獅子」的詞根的變體，具有完整的母音。
這個詞源是真的嗎，希臘語中的「國王」一詞最初的意思是「底座上的獅子」或「寶座上」，西藏傳統會記住，起初，佛塔是船長或坐在寶座上的國王的紀念碑。
在這種情況下，希臘詞basileus的真正詞源是什麼並不重要，而是印度的希臘語使用者對它的看法。通過這種方式，我們將得出結論，佛塔的 medhi 代表船長的寶座，並且上面堆積著一些東西，代替缺席且可能已故的船長。
佛塔的安達或「蛋」必須代表寶藏，即尤利西斯的「黃金，頑固的青銅和養育物」的堆。寶藏以最簡單的方式表示，即隱藏在視線之外並覆蓋著織物，理想情況下與寶藏本身的一部分相同。
在佛塔中，寶藏堆積在中央「棍子」雅斯蒂周圍。雅斯蒂與希臘語的手寫筆完全對應，這是在林多斯三列艦船尾確定的船長的海軍權杖。
學者們一致認為，手寫筆用於從遙遠的地方識別船隻或其起源家園，這是通過在最高點展示該船受保護的圖騰動物來完成的，並且它是關於維西拉語的起源，即識別羅馬軍隊的旗幟。
不過也不能忘記天文學對導航的重要性。因此，就不能忽視這樣一個事實，即船長可能將手寫筆用作天文工具，例如侏儒，以了解北極星和其他天體元素的傾角或一天中的小時。
這些擠在手寫筆周圍的天文符號可能來自希臘化地中海的航海和軍事用途。蜡月升起在腓尼基船隻的手寫筆上，打蠟的月亮和太陽是迦太基守護女神塔尼特象徵的一部分，正如在迦太基托菲特的石碑上代表的廚房船頭所代表的那樣。
這塊布是現代旗幟的前身，最初懸掛在希臘手寫筆上，後來掛在羅馬軍團的薇薇拉 上。蜡月也出現在羅馬軍團的標誌「旗幟」的下部，在其上方垂直排列一組金色圓盤;它們是佛塔中水平堆積的相同圓盤，它們代表行星或恆星。
印度-希臘時代第一座佛塔的雅斯蒂，例如布特卡拉一世的佛塔，更簡單，由於其簡單性，更難解釋。在棍子的頂部，在陽傘下，他們最終添加了鼠尾草葉裝飾，就好像它是科林斯式的首都一樣。這就能夠將棍子識別為希臘語筆，該術語有兩個含義：「海軍權杖」和「柱子」。
查特拉瓦利「陽傘」，在布特卡拉直接靠在棍子上，在其他佛塔中懸浮在空中，在它上方有一定距離;在其他情況下，有兩個和三個疊加的遮陽傘，它們之間的間隔相同。最肯定的是，此元素對於製作陰影沒有用;為此，一個就足夠了。
此外，給什麼或給誰做影子？遮陽傘實際上是與一種無形元素直接接觸的封面，這種元素沒有被代表，因為它是神聖的，而最初幾個世紀的佛教是匿名的。
哈米卡可以只是一個站立件。在最早的岩石切割佛教寺廟中，卡拉和貝茲的查蒂亞雕刻了代表騎馬和大象的男人和女人的首都。在它的底部有一個哈米卡，它看起來不像雕像的非常穩定的基礎。可以假設它是一個基礎，旨在將雕像連接到船隻甲板的木地板上。
佛教徒認為每座佛塔都是神話中的須彌山的代表。如果這裡提出的佛塔解釋是正確的，那麼梅魯山的名字可能來自希臘語「戰利品」或「戰利品的一部分」。
用荷馬的話來說，尤利西斯的戰利品財富是「堆積起來」，或者，同樣，創造一個微型坐騎。就好像他是尤利西斯一樣，每一個死去的查克拉瓦廷都可以被尊為代表他死後留下的寶藏。
堆積的寺廟和赫菲斯提翁的柴堆
在一些岩石切割的佛教寺廟的外牆上，有淺浮雕，其圖案從一個寺廟重複到另一個寺廟：許多殘廢拱門以及自然主義雕塑，主要是男人和女人。
上層的嘎瓦克沙拱門內部還刻有其他拱門。這些其他拱門給人的印象是淺浮雕代表主教堂天花板的相同肋骨結構，但從下傾的角度看，與觀眾看到它站立的方式相同。
這意味著上級的殘廢拱門代表了查蒂亞的疊加，即幾艘船一個接一個。這種裝飾將為我們提供解釋這些寺廟的起源和形狀以及它們與希臘文化的關係的第二把鑰匙。
公元前324年秋天，亞歷山大的一位將軍，可能是他的情人赫菲斯提翁在埃克巴塔納城去世。根據消息來源，亞歷山大對這一損失的悲痛是巨大的，以至於他下令慶祝葬禮遊戲以紀念他，並在巴比倫建造一座墓碑，通常被稱為柴堆。
該建築通常被稱為金字形建築，只是因為它建於巴比倫並且是一座多層建築;我將避免這種沒有更大基礎的解釋。如果我們調整狄奧多羅斯的描述，首先，不清楚劃分地形的三十個「房間」可能是什麼。
希臘語「房子」，從來不用來指普通的房子，而是用來指神或英雄的房子，這裡指的是船長的宮殿：這座宮殿將是臨時的或永久性的建築，通過翻船建造。柴堆里還有240個五重奏，這是當時希臘海軍常見的廚房，這一事實支持了這種解釋。
其次，到目前為止，沒有理由問自己立面的 240 個船頭是否按照它們的正常方向設置，龍骨向下，橋樑向上，或者沒有。也沒有任何理由懷疑戰士雕塑是否由那些烏鴉的橋支撐。
但現在可以得出結論，船頭將被翻轉，戰士的雕塑將站在船體的塔夫架上，在這個翻轉的布局中，船體不再是橋樑，而是龍骨。
赫菲斯提翁柴堆的示意圖重建
不應忘記，構思這座建築的建築師迪諾克拉底是來自羅得島的本地人，羅得島是一個希臘島嶼，距離利西亞海岸僅 100 公里，當時該地區貴族被埋葬在石棺和岩石切割洞穴中。
在談到高級樓層時，狄奧多羅斯沒有提到任何房間，只提到站在上面的船頭和雕塑。可以推斷，建築師迪諾克拉底的意圖只是代表堆積在幾層的其他210個房間，但沒有必要完全建造它們。
為了簡化起見，它們的存在將通過使烏鴉在立面上脫穎而出並創建一個帶有繪畫或木工的錯視畫來模擬：翻轉船體內部的透視，可能位於殘廢的起源，拱門。烏鴉之間的空間要麼用紫色布圍起來，要麼根據一種非常合理的替代解釋，與菲尼基德斯「棕櫚樹柱」。
第三，由於描述建築的順序，首先是房間，然後是船頭，最後是雕塑，因此理所當然地認為240個烏鴉都在同一層，從一樓設置在房間的頂部和包含雕塑的高級房間下方。但是描述的順序不必與構造的順序相同。
如果嚴格按照狄奧多羅斯的話來解釋這個表達：「裝飾，其基礎是由五重奏的金色五重奏製成的」。事實上，這可能意味著 240 個烏鴉都在一起，並且在包含雕塑的水平下方;這在某種程度上說，就是表達的連詞意義。
但這也可能意味著 240 只烏鴉中的每一根都是雕塑的基礎;這就是「誰的基礎」一語的分配意義;這就是在插圖中的表現方式。
這種解釋與一些著名的希臘化紀念碑是一致的，例如薩莫色雷斯的勝利之翼和昔蘭尼集市的海軍紀念碑，其中擬人化的雕塑出現在軍艦的船頭上。
如果解釋為底層的領域是海軍建築，那麼合乎邏輯的信念是，在每個領域面前都有一個突出的烏鴉。
這讓位於分布在建築物整個周邊的 30 個五角形船頭的第一層外部;由於該建築採用方形布局，南北立面的底層將有七八個領域，東西立面將有八七個領域。每層有 30 個船頭，由於總共有 240 個船頭，因此建築將有八個船頭層：底層加上其他七層。就其本身而言，雕塑裝飾將分為七個層次，這與狄奧多羅斯的描述相符。
就目的而言，導致迪諾克拉底給赫菲斯提翁的柴堆賦予這種形狀的原因都是次要的，但是，一旦到達這裡，就無法抗拒猜測它們的誘惑。
很明顯，迪諾克拉底和亞歷山大想以適當的榮譽告別赫菲斯提翁，不是用自己船上的木頭焚燒的船長，而是以海軍上將被焚燒的狂妄自大的方式：用整個艦隊的船隻。
但是在這個結構中處理的數字肯定具有特定的含義。古代海員避免在冬季航行，在十一月和二月或三月之間，羅馬人稱之為「封閉海」，並曾經航行8或9個月。
如果跟隨羅馬作家貝吉提烏斯，考慮8個月的航行期，每個30天，肯定會得到每年240個航行日的數量。然後，迪諾克拉底似乎設計了赫菲斯提翁的柴堆，為海軍年的每一天設置一艘翻轉的船，並將它們分布在八層中，每層三十艘船，就像海軍年中的天數分組一樣，在八個月中三十天。
關於柴堆雕塑的具體含義，提出一個假設也不難。在《奧德賽》中，高層的警笛聲導致海員死亡，並將為死者唱葬禮歌曲，這很可能代表了赫菲斯提翁的死亡。
緊接著的下層，希臘人和野蠻人的武器代表了對波斯帝國的征服，赫菲斯提翁在去世前立即參加了這場戰役。如果把這種解釋擴展到下層，大概是按照從下到上的時間順序所代表的雕塑序列，赫菲斯提翁最傑出的事迹，也就是說，他的阿里斯泰亞「卓越」。
在西方世界，希臘化劇院的舞台，就像以弗所的舞台一樣，充滿了各個層面的雕塑和檐篷;現在可以把這種變化解釋為對赫菲斯提翁葬禮宮的模仿。
在東方世界關注的問題中，現在可以說，公元前二世紀和三世紀的岩石佛教寺廟遵循了同樣的模式。
在許多這樣的寺廟中，構成主洞穴的翻船作為一堆更多翻轉船的基礎，在立面上通過多層重疊的 殘廢 拱門表示，在某些情況下，拱門之間到處都有擬人化雕塑。
再往北，在犍陀羅的印度-希臘地區，古爾達拉佛塔有一個三層樓的底座，讓人想起我們對柴堆的重建：底層的假入口加冕有與洛馬斯里西非常相似的簡單拱門，一樓和二樓是柱子和拱門的假畫廊。
最後，儘管它的日期較晚，斯里蘭卡波隆納魯沃的薩特馬哈爾·普拉薩達亞似乎是赫菲斯提翁柴堆的簡化版，但令人驚訝地忠實。
建築模型的豐碩成果
過去兩千年來，印度和亞洲東南部的建築傳統與塑造原始岩石切割寺廟的原則相距甚遠。原始寺廟的四個特徵持續在以下方面：（a）建築物的葬禮性質，（b）大教堂布局，後殿有或沒有佛塔，（c）多層堆積的幾艘船/寺廟，以及（d）在重疊樓層的外牆上存在具象雕塑，主要是人類。這些特徵的持續存在可以用宗教實踐中常見的保守主義來解釋。
印度宗教建築的寺廟形狀種類繁多，可以通過訴諸兩個原則來解釋：存在一些少數梵語「簡單的寺廟」，以及這些簡單的寺廟的堆積以形成越來越複雜的環境：「已建立的神社類型的圖像成為建築組成部分， 符合寺廟形式的代表性構件「。
在哈代提出的五個簡單的木製寺廟中，「b」和「c」類型最接近真實的原型，即底座布局，這是一艘翻轉的船的船體，末端被切斷。
其他三種類型對應於另一種類型的布局，即具有兩個直角交叉的對稱軸的布局。這不是造船廠的創新，而是真正的建築師的創新，他在平面圖上想像和設計了兩個以直角相交形成橫斷面的船體。
結論
古印度的宗教建築，反過來又是亞洲大部分地區宗教建築的起源，是一些來自希臘文化的文化元素在印度土地上的發展。特別是，它起源於將一艘翻轉的船改造成一座建築，起初是船長和國王的宮殿，然後變成了一座寺廟。
這一發展假設重複了幾個世紀前在希臘發生的類似過程，並導致了古代和古典時期希臘神廟的創建。希臘化的希臘是連接東方和西方的鉸鏈，或者說是相同的，分別是印度洋和地中海的兩大通航水域。
我們在東方看到的同樣的藝術過程也發生在西方，同時發生。在我看來，希臘大教堂是通過翻轉艦隊的皇家船隻而建造的建築物，正如所有學者所同意的那樣，希臘大教堂是晚期羅馬和中世紀基督教寺廟的起源。
在這個稜鏡下思考，過去兩千年的歐洲和亞洲宗教建築的傳統具有相同的起源，希臘和海洋，並且比我們迄今為止能夠觀察到的更多相似之處。其實，我們只有在了解了基督教會青銅鐘的起源之後，才會了解鐘形的佛教佛塔，比如爪哇島上婆羅浮屠寺的佛塔。
參考資料：《美利堅合眾國國旗的歷史》
《全球建築史》《印度的石窟寺廟》
《對藝術美的真正原則的歷史探究，特別是對建築的了解》
《利安人從最早時代到阿克巴去世在印度統治的歷史》
