韋公問六祖慧能說：「我聽聞達摩祖師初到梁武城時，武帝問他：朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？達摩祖師回答說：實無功德。我不明白這是為什麼，願聽慧能禪師說法。」
六祖慧能回答說：「確實沒有功德。不要懷疑達摩祖師之言。因為武帝心邪，不知什麼是正法，造寺度僧，布施設齋，這些只是在求福，不可將『福』當作為『功德』。功德在法身中，不在修福中」
由此可見，功德是需要切實修行才有，樂善布施只不過是在求福。先有了修行的功德為本，再自然而然去布施，這是用。
而不是還沒有修行的功德，就想通過布施來獲取功德，這是不可能的，如果是這樣，那些善於布施的人都能開悟成佛了。
六祖慧能曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。
見性是功，平等是德：是指開悟後的明心見性，見到了真實的本性，也就是開悟成佛了，這個是功，也就是說，切實的修行，致力於明心見性是功。等到見性後，自然能夠有眾生平等的心態，這是自然流露在外的德性。
念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德：每一個念頭都來自己本性中的善，沒有停滯，就能妙用無窮的應用，這才是功德。
內心謙下是功，外行於禮是德：明心見性後，內心自然能夠謙下，所以是功。能夠做到謙下，自然對待任何事物都能以禮相待，禮就是流露在外的德性。
自性建立萬法是功，心體離念是德：開悟後，自然能明白萬法，就像佛陀面對不同的人，傳授不同的法，萬法同宗，講的還是見性，所以是功。心之本體是無善無惡的，離念是指沒有邪念、惡念、私慾等。當應對任何事物都沒有惡念時，就是德了。
不離自性是功，應用無染是德：能夠時刻不離自己的本性是功，即是『率性之謂道』，這是功。能夠時刻依照本性行事，這就是讓自性應用了出來，不讓惡念、私慾沾染本性，這樣去行事就是德行的外露。
若覓功德法身，但依此作，是真功德：若想得到功德法身，只要依照上面所講的，才是真功德。
若修功德之人，心即不輕，常行普敬：如果是真正修功德的人，心不會輕視任何人事物，常常保持普敬的心。
心常輕人，吾我不斷，即自無功：心總是輕視別人，我執不曾間斷，這就是沒有功。
自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故：自性總是虛假不真實，這是無德，以自己的私慾為中心，自大無比，所以常常輕視一切，才導致了無德。
念念無間是功，心行平直是德：念念無有間斷，和上面的『念念無滯，常見本性』是一個意思，也是『善護念』的意思，護住每一個自性發出的善念，而不是私慾發出是惡念，這是功。然後對待萬事萬物都是正直誠實的心態，就是德。
這跟儒家《大學》中將的『誠其意』是一個意思。如果能護住自性發出的善念，自然就是『誠其意』，如果沒有依照自性發出是善念行事，而是依照私慾發出的惡念行事，就是對自己的『意不誠』。
自修性是功，自修身是德：修性是功，『性』即『心』也，『佛法』即『心法』，所以修心正心是功，修身是德。
『修身』是在『已發』上，『正心』是在『未發』上。正心則是『中』，身修則是『和』。
『未發』是指「喜怒哀樂之未發，謂之中」，意思是情緒沒有發出來的時候叫『中』，也就是『正心』。
『已發』是指「發而借中節，謂之和」，意思是情緒已經發出來了，但是能用『未發』時的『中』來節制，這就是『和』，也就是『修身』。
有了『正心』的『中』，就有了『修身』的『和』，所以才說「欲修其身，先正其心」。
身有了情緒偏頗，可以用『正心』的『中』來修正，所以才說「心正而後身修」。
由此可見，正心修性是功，為體。修身是德，為用，體用一源。有了『功』的體，自然有『德』的用。
儒家所說的「仁、義、禮、智」都是在不同情況下，內心自然生出而流露在外的德之用，其背後的本質都是一個心之體，這是功。
只是心在不同的境遇，給以不同的發揮。見父還他以孝，見領導還他以忠，見夫妻還他以別，見朋友還他以信等等。
但這些都不是刻意而為，講求的還是『無為』，是自然之道，內心是純純的自然流露，是『率性之謂道』，沒有一絲一毫的刻意，這需要有『功為體』。
如果德性流露不出來，就要思考被自己的什麼私慾遮擋了，從而切實的克己復禮，克除私慾，讓此心之天理自然流露。
所以六祖慧能說到：功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我達摩祖師有過。
