就像明朝四大高僧之一的蕅益大師，他在《靈峰宗論》中所說的：「法門有七壞相，六興相。何謂七壞相，一懼命天，知命孤，以家貧故，令出家。二避難無聊，激氣求安樂故，自出家。三求清高故自出家。四以好名故受戒。五好名故聽經。六藏拙故參禪。七好名故參禪。七種雖高低不等，優劣判然，同為因地不真，壞法門一也。」
古代大德出家，因為他發心純正，所以他所言所行，能夠對這個國家民眾，都很有幫助。古代的皇帝乃至文武百官，也都歡喜親近這些高僧大德。高僧大德也有很深的禪定功夫般若智慧，能夠為當時的皇帝文武百官解決疑難。能夠促進當時社會的和諧進步，在精神文明建設方面，起到了極其重要的作用。
當然現在這樣發心純正的出家高僧，不能說沒有，但相比於古代來說，已經很少了。這一點，在古人的著作當中就可以看到。
明朝四大高僧之一的蓮池大師在《竹窗隨筆》中有出家四料簡的提法，他指出：
有身在家而心出家的，有身出家而心在家的，有身心俱不出家的，有身心俱出家的。有些人雖居於家庭之中，具有父母妻子，而他的心卻念念在道，不為世間塵緣所染，這叫做身在家心出家。有人雖住在寺院中，沒有父母妻子的牽累，可是他的心卻繫戀著塵世，整天與俗人一樣忙著追求名利，這是身出家心不出家。
有人居於塵俗，終身為世緣纏縛，不曾有一念希求解脫，這是身心都不出家的。有人居於寺院，終身精進辦道，沒有一念退惰，這是身心俱出家的人。
古人作有身、心出家四料簡，即是據此。雖是這樣，做到身心俱出家，這對於具有上上根利智的人當然沒問題。如果不能做到身心俱出家，與其做一名身出家心不出家的人，則寧可做一名安分守己的在家人。為什麼呢？身披袈裟不僅解脫無由，甚至連再得人身都保不住，豈不是下之又下呢！
蓮池大師在《緇門崇行錄》中，他也同樣認為：大抵人剛出家，雖然所發的志願有大有小，但都多少還都有道心，日子一久，又被名利因緣所污染，接著又建造宮室，修飾穿著，買田地房產，收養徒弟僕人；多積蓄金錢，致力去做與俗家一樣的事，愛去攀緣，搞得和世俗人沒兩樣。佛經上說：有一個人出家修行，天魔波旬就會恐懼。像這樣變成世俗的僧人出家，那波旬可以喝酒慶祝了。發菩提心出家的人，要事先知道這一點才好。
我曾看過一個在深山中修苦行的僧人，一出山來，被十幾個善男信女皈依供養，時間久了便失去了道力，從此碌碌一生。何況還有更糟糕的人呢！古人說出了家後，必須再離開煩惱之家，再割斷塵事俗情的纏網，這是出家以後的出家。出家前的出家容易，出家後的出家困難。我為這件事，戰戰兢兢，日夜提心弔膽，恐怕犯了上述的過失。
由這些文字也可以看出，在明朝的時候，就已經出現了不少出家的僧人，對這個社會沒有貢獻的情況。
明朝另外一位高僧蕅益大師，他在《靈峰宗論-緣居序》中也特別提到：「經云：『極樂修行一劫，不如娑婆修行一日。』吾亦云：『出家修行一劫，不如在家修行一日。』在家多惡因緣纏繞，而能不忘三寶，不舍正念，是火中蓮花，希有難得。出家離於塵坌，安處林野，上者耽空滯寂，不念人世之苦，下者靜極思動，反羨市朝之榮，豈若濁水摩尼任汩流，而清光如故者哉。」
蕅益大師他認為，僧人出了家之後如果感受不到世間老百姓的痛苦，不願意多做一些有利於社會，有利於老百姓的慈善事業，那這個出家的狀態就已經不對了。至於出了家之後，不但不讓自己的內心變得寧靜，反而羨慕那些世間很有錢的人。想方設法怎麼出家之後多搞錢，就像一些寺院投資辦公司，怎麼想方設法上市賺錢，把寺院建得富麗堂皇，只注重個人享受，那這就是出家極下等的情況。
本來出家的僧人，應該多去想著這個社會大眾的苦難之處，出家後正好為自己國家社會大眾出一份力，多做慈善事業。而不是一味地通過搞經懺，通過寺院公司賺錢，那這樣就失去了出家為僧，多做慈善，造福社會大眾的本意。
因為出家人本身就應該要報國家的恩，報國主的恩。明朝四大高僧之一的紫柏大師，便指出佛教出世修行，不能忘現世君主的恩。他曾說到：「無論僧俗，凡修福慧，福慧十分，國王得六分，修者得四分。何以故？皇帝為世主故。作福慧者，若不仰仗世主寵靈、護法之德，欲作一頭福慧終不可得。是故修福慧者，無忘君恩。」
而現代一些僧人，之所以對這個社會沒有貢獻，那就是因為他們沒有一個正確的見解。這一點，明朝四大高僧之一的憨山德清大師，他曾對錢謙益說：「方今世道澆漓法門寥落之秋，非大力量人出，誰為匡持？嘗謂世道在正人心，護法門在正知見，然正人心，必以正知見為本。」
為了讓僧人保持正確的知見，真正做出對社會有貢獻的行為，憨山德清大師也說到：「不知《法華》，則不知如來救世之苦心；不知《楞嚴》，則不知修心迷悟之關鍵；不知《楞伽》，則不辨知見邪正之是非。」
所以作為出家的僧人，應當要發心好好研習經典，學古代大德的著作，真正常存報國恩的心，多做對社會，對民眾有貢獻的事情，這才不辜負此生出家為僧人一回。
