「禪」是什麼？
禪的本意可以看作是一種行為。就是指通過靜坐，排除雜念，在入定中產生無上的智慧，來驗證世間一切事物的本來面目。
現在禪也可以看作是一個名詞，所謂「參憚」，這裡的「禪」就是名詞，代表無上的智慧和道理。
我更傾向於「禪」是一種行為。因為我們常常用「蟬」來通假「禪」。蟬通過幾年甚至十幾年地長期蟄伏地下的靜修，一朝破土而出，一鳴驚人。這個過程確實很符「禪」的過程和要義：一顆寧靜、質樸的心，一段靜謐的時光，一片沒有打擾的環境，回歸本真，放鬆心境，讓智慧在內心不斷地積聚、發酵，從量變到質變，從而產生清晰的智慧。
然後，我並不贊同「禪」的修行方式。參悟智慧的方式肯定不少，所謂殊途同歸，不同道路都可以達到同一個目的地。「禪」通過長時間的靜坐和少食，其實是在打壓身體機能的前提下去思考問題、或者是在精神恍惚中得到神靈的開示，這很難說不是身體機能退化之下的幻覺。這樣得來的覺悟，其實和古代女巫們吸食迷幻劑來獲得通靈的能力差不太多。
參悟智慧的方式其實有很多種，喝茶、吃飯、開車、洗澡，只要有心，任何行為活動中都會有思想上的收穫。羅伯特·M.波西格的《禪與摩托車維修藝術》，其實就是在摩托車的維修過程中，感悟人生的意義和生命的價值。從這點上說，把「禪」作為名詞、等同於「感悟、智慧」去理解大意是沒錯的，但本意肯定是錯誤的，只有通過「靜坐入定」的方式獲得感悟才能稱之為「禪」，通過其他方式獲得的智慧都不能稱之為「禪」，儘管所有獲得的智慧都是相通的，也都擁有相同的價值。但是，大米和麵粉雖然都能填飽肚子，但大米永遠是水稻的果實，麵粉永遠都是小麥的種子，兩者不可混為一談。
但我們是不是也可以從另外一個角度來理解「禪」被通俗化理解為名詞、當作「一切感悟」意思的這種現象。那就是：我們現代人已經越來越不注重參悟智慧的形式，而是更注重參悟的結果。通過「勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」的「禪」來通達無上的智慧已經不符合現代人的價值觀，大多數人追求的是在聲色犬馬的物質享受中仍然能沾上「禪」的光芒。至於能不能參悟到什麼，其實已然不重要了，讓別人覺得自己在「憚」，讓自己覺得自己在「禪」，這種心理的滿足就是很多現代人對「禪」的理解。就像穿一件名牌大衣，質量和其他參數其實並不重要，重要的是那一個名牌的logo，得讓別人看得見，得讓自己也確信別人能看見。
從某種意義上而言，現在的「禪」已經逐漸通俗化為了「參禪」。從一種修行的方式過渡到「智慧」的代名詞，這可以看作是觀念的一種進步，結果為王，又何必執著於追求的方式和過程？「黑貓白貓，能抓到老鼠的就是好貓」。但是，脫離了苦修的「參悟」，真的能參悟到什麼無上的智慧嗎？肯定有人說可以。「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」這首頓悟的謁子現在己經成了很多人投機取巧的無上信條。我相信在燈紅酒綠的俗世生活中能參悟到處世為人的道理，但我也相信等價交換的普世原則。越是高價值的東西，越是需要用高付出的代價去交換。同樣，無上的智慧如果人人都能從舒適的環境中感悟得到，那還能叫「無上的智慧」嗎？
我們大多數不過是芸芸眾生中的最普通一員，大可不必把參悟「無上智慧」作為己任。能堅持「禪」的真正修行者又有幾人？承認我們皆是「參憚」的投機份子也沒有什麼難堪。感受柴米油鹽醬醋茶，參悟為人處世的小哲理，心懷善念、開心豁達，這就是我們絕大多數的人此生所能達到的最高境界了。其實，早在一千多前，達摩祖師準備返回天竺之前就對慧可說過：「我把正宗禪法、袈裟和傳法信物傳授於你，在我過失二百年後，衣缽傳至六祖無需再傳，因為那時禪宗法門已經傳遍各地，不過知道的人多，而行道的人少，說理的人多悟理的人少……」所以我們也不用太自慚形穢。說得滿口仁義道德，背地裡男盜女娼；對人苛責求全，對己敷衍塞責……現實中這樣的人和事比皆是，我們也不用太過悲觀。畢竟，修行這種事情更在於自己的內心肯定，不在於外界的品評。如果我們太在意別人的議論，只能說我們的修行確實還沒有達到一定的境界高度。至於你是用「禪」或者是其他的方式去參悟「智慧」，從個人角度而言，其實一點也不重要了。只要沒有投機取巧的本意，也就無所謂外在形式了。時刻反省、參悟，總比麻木不仁要好很多吧。
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