近日再讀《壇經》，頭腦里始終縈繞一個問題，我們的「自性」或本性里，究竟有什麼？
六祖說，「佛性沒有南北之分」，在佛性面前，眾生平等，沒有任何分別。在我們的自性或佛性里，一切都是圓融的，沒有二元對立，二元觀念只是人為的主觀的東西，而不是自然真實。
佛性，也稱空性、自性等。自性，也是他性，既是個性，也是共性。自性，既是個體的本性，也是萬物及眾生的本性。
這個自性，是天地萬物及眾生的本性。凡所有相，皆不離性，相是性的顯化，一切現象都是本性或本質呈現出來的象，象或相都是變化的，無常的。
你看到的象只是現在或當下的象，你無法看到過去的真實與未來的不確定性，我們只能活在當下，也最好活在當下。
性是天地萬物的共性，具有普遍性，無相不性；又具有超越性，相有生滅，性無生死，相則無常無我，性為真常真我。
六祖徹悟時，不勝感嘆，「何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法。」
自性，無形無象，不著一相，不住一相，來則不迎，去則不送，不私不藏。風吹過就吹過了，雨下來就下來了，本性並沒有絲毫所動，還是安靜如初，這大概就是清凈。
相有生滅，性無生滅。性，虛空無形，無大無小，無始無終，無生無死，一切現象或相的變化，皆包含在「性」中。性，獨立不改，始終不渝。
離相歸性，即超越一切，不為相迷，不為相困。性，包含一切相，無所不容，無所不有。它是一個天然的大寶藏，應有盡有，取之不盡，用之不竭。一旦見性，天地萬物皆與你同在，相雖異，性相通，見性即見一切，執一而可御萬，這大概就是「本自具足」。
一切相或現象，有形的，無形的，物質的，精神的，都是性的顯化，是謂「能生萬法」。萬變不離其宗，這個宗就是性，也即空性、自性、佛性。
證得空性，明心見性，看萬物就能一眼看清本質，明了來龍去脈，萬物演化，終歸不離其性。見性，就不會為「相」牽累羈絆，就不會因「物」喜悲不定。
「本來無一物，何處惹塵埃？」一切現象，皆是因緣和合，皆為虛妄之相，世俗塵埃怎能蒙蔽光明之心？見相即見性，見色即見空，相性不二，色空不異，怎能迷於無常之色相，怎能無明而不知所終？
一切眾生皆具智慧德相，內在的智慧即是見性，內觀於心，外觀於物，心與物皆為無常之相，相不離性，見相即可見性，明心即可明性。
煩惱即菩提。煩惱也是相，無常之相，不可執著，只有「性」才是真常真我。當然，煩惱已盡，菩提也當放下，迷於「性」，也是執著，也是住相，相皆無常，怎能偏執不放？
見性，並不意味不要「相」。實證也離不開「相」，修行不是修的執念之相嗎？修行在世間，見性還須「相」上磨。
斷一切惡，修一切善；斷除三毒八苦，勤修三學六度。這些都是在破相離相上見功夫，終有撥雲見日柳暗花明之日。
（管窺之見，各位大德慈悲，敬請批評指正！）
