眾妙之門1——不可思議的道《道德經》的智慧7

古今聖賢有一個普遍的共識，世界是變化的，是無常的，是瞬息萬變的，在千變萬化的背後有一個不變的東西支配著一切，有人稱為客觀規律，有人稱為上帝等等，在老子的學說中，就是道。世間一切都在變，但「變」之後的原則是不變的，不變的原則就是道，萬變不離其宗，這個「宗」就是道。以不變應萬變，就是以道觀之，一即一切。

其實，道不是老子的專利，但是老子把「道」提高到了一個智慧的至高點。易傳有云：形而上者謂之道，形而下者謂之器。在中國文化中，把高於形象，超越知識，關照一切學問的東西，統稱為「道」。有形的具體的變化的短暫的相對的一切現象，稱之為器。無形的抽象的不變的永恆的絕對的本質的有規律的起支配作用的，稱之為道。在佛教里，器常用法、相等表示，道常用空、如來、法身、自性、涅槃、中道等來表示。

「道」本義指道路，後來被引申為運動變化的軌跡，即必須遵循的規律，再後來被解釋為事物存在與發展的總依據，由此成為一個終極的哲學概念。在中國傳統文化中，「道」是一個至高點，它涵蓋一切，一即一切。得道意味著進入至高境界，達到了相當高的思維或智慧層次。古今一切聖哲的價值，就在於他們是「道」的發現者、闡釋者與傳播者，是精神王國的領路人。

哲學是一個外來詞，在希臘文中本義是愛智慧。道相當於哲學，但又超越哲學，道超越理性思維與邏輯判斷，而哲學卻基於這兩點，道本質上是一種智慧，而不是一種知識。從理性角度上講，道是對主客觀世界的直接感悟與究竟確認，是民族高端思維的集結，是民族精神中那個最清醒的「自我」。

在冷酷的現實面前，又有多少清醒的「自我」呢？面對嚴峻的生態、社會與精神等現實危機，人類何去何從，人類如何自救，人們的終極關懷與思考從來不會停息，我們去哪裡尋找答案，西方的理性主義與現代的科技主義都解決不了根本問題，我們只有從古文明的東方智慧寶庫里去尋覓答案，這已經成為當代東西方智者們的共識。

老子的道，給了我們一種參考，一種啟迪，給我們提供了一種宇宙觀，一種人生觀，一種價值觀，一種修身觀，一種養生觀。它滋養了一代又一代知識精英，豐滿了他們的精神世界，造就了璀璨的華夏文明，它和儒、佛一起締造了中華文明的DNA。我們是龍的子孫，不是因為我們的黑頭髮黃皮膚，而是因為我們的文化，我們的思想，我們的內心，我們的精神以及我們的性格里都流淌著華夏文明的血脈。

可以說，老子的道與西方任何一位先哲的學說相比都毫不遜色，因為它屬於我們，有我們特有的東方色彩。同時，老子的道與現代最前沿的某些物理學理論比較，完全可以相媲美，你會發現老子的道——魅力無窮，妙不可言。可以說，以老子之道蒞臨天下，得其一隅可以治國，可以用兵，可以成事，可以立功，可以修齊治平，可以修心養性，可以明心見性，可以樂生益壽；可以無往而不勝，可以隨遇而能安；可以一字走遍天下，行之萬世者，其唯道也。

道可破思維。突破一切對立，非此即彼的慣性思維，樹立一種統攬全局的整體思維，樹立一種突破常識的逆向思維，樹立一種辯證統一的陰陽思維。東西方思維方式與信仰是不一樣的，我們的思維方式，是感悟式的，是圓融的，一而二，二而一，是一種圓形信仰，道家講道法自然，天人合一，人與自然和諧共生。而西方是理性的，科學的，一是一，二是二，非此即彼，是一種十字信仰，強調主客對立，征服自然。

道可開智慧。每個人都有一處無盡的寶藏，打開你靈性的後花園。這就是得道，就是開悟。開啟生命的大智慧，拓展自己的精神空間，提高自己的人生境界，有一個大視野，大格局，大胸懷，大心量。超越自我中心的羈絆，一切問題都是自我的問題，突破自我，解放自我。超越功利主義的近視眼，為自己戴上一副俯視天下萬象的千里眼。學會道眼觀世界，從更高的視角俯視人間百態，看破世間萬象，順從自然大勢，自在洒脫人生。如果說，貧窮可以限制一個人的想像力，那麼，智慧可以提升一個人的幸福值。

道可正三觀。人們為什麼會有煩惱痛苦，是因為看不透，放不下。世上本無事，庸人自擾之。道就是一種理想的思想範式，它給我們提供了一種宇宙觀、人生觀、價值觀。以道治國，可以拔亂反正，安定社會；以道修身，可以醫治精神創傷，回歸自然本性。道就是真善美的統一，道法自然，返樸歸真，上善若水，它幫助我們重新認識世界，看清現實，認識自我，提升自我，解放自我，超越自我，成就自我。

因此，可以說，老子的道為我們打開了一扇大門，眾妙之門，覺悟之門，進入其中，我們會發現，我們已經站到了思想的珠峰之巔，一覽眾山小，風景這邊獨好。俯視一切，超越一切，突破一切，世俗的塵煙已經遠離，弱肉強食的爭鬥已經遠離，僅存一份虛靜之心，恬淡之心，心與道合，與天地精神往來，逍遙自在。

老子之道，眾妙之門，玄妙精深，妙不可言，但入門甚難，要越過許多障礙方可，其主要障礙者有二，一是俗見。俗見不空，何以論道，不脫世俗，不離常識，則不能悟道，不俗即仙骨，多情乃佛心。再者，道不是迷信，不是宗教。如果你迷信鬼神，則不能見道，神是可感可知的，而道是無形無象無處不在的，鬼神是人之局限的一種超越，而道完完全全超越了鬼神，超越了一切。二是自我。自我是得道的最大障礙，超越自我，才能入道得道，在自我的狹小天地里，是不能入道的。拋棄世俗偏見，超越自我封閉，方可接近玄妙大道之一二。

理解老子五千言，先從第1章說起。可以說，此章是老子的道門，眾妙之門，玄妙無窮。以道觀之，一切即一。

道可道，非常道；名可名，非常名。

無，名天地之始；有，名萬物之母。

故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

道，不可道，不可名。道，超言絕象，超越時空，超越經驗，超越一切形式，超越理性認知，超越世俗價值，超越人類中心主義，超越個人主義，超越功利主義。因此，可道可名之道，都非永恆超越之大道，我們所理解闡釋及運用的道，只是道的一部分，而非全部或整體。猶如盲人摸象，我們只是摸到大象的一部分，絕非大象之全體，所以，不可妄自尊大，自以為是。

天地萬物有一個共同的開始或起點，那就是「無」，無中生有，無是起點。天地萬物的存在過程，這就是「有」，有即存在，沒有也即不存在，這個意義上而言，「有」是天地萬物之母。「有」也是有條件、有前提、有基礎、有範圍的存在過程。

一切具體事物，都有兩個名字，一個叫有，一個叫無。就其形成過程而言，為「有」；就其消亡過程而言，為「無」。就當下而言，為「有」；就終極而言，為「無」。在兩個名字中，老子更強調無，認為只有守住那個「無」，才能不斷地「有」。「有」了也就快完了。守住「無」，才是真正守住了無窮的「有」，只有守住了看不見的「根本」，才能枝繁葉茂幾度春秋。

人生在世是一個「有」的過程，家財萬貫，建功立業，功成名就，似乎真的「有」了這些，才可以自豪地「了」此一生，其實，最後你會發現「一無所有」。所以，老子告誡，功成身退，天之道，退出「有」，進入「無」，退出「死」，進入新「生」。「從無到有」的過程，人人在做，而「從有到無」的修行，則非人人具備。

「有」總是有限的，有邊際的，有範圍的，有限制的，有條件的。只有「無」才是無限的，無邊無際，無形無象，無依無靠，無拘無束，無限可能，無限生機……這就是「常無，欲以觀其妙」，常常守住這個「無」，「無中生有」，你會發現這個世界的神妙無窮，一切皆有可能。

有一個成語，「無始無終」，形容宇宙沒有開始，也沒有結束，宇宙是超越時空的。在老子這裡，也可以這樣理解，「無為始，無為終」，一切「有」都是以「無」為始，以「無」為終，無中生有，有歸於無，「無」有無限可能，「有」只有一個終點——「無」。人的認知是有限的，世界是無限的；需要是有限的，而慾望是無限的；生命是有限的，而心靈是無限的……

人的偉大之處，在於構建了一個虛擬世界，稱之為名，或者概念，或者理性，這個「名」的世界是建立在「實」的世界基礎上的，從根本上講，這個所謂的「實」，也是非實的，是時刻在變化的，「人不能兩次踏進同一條河流」，而人的最可憐之處就是，實沒有了，而名還在，這就是名存實亡，人們非常容易沉醉在自我構建的虛擬世界裡而不可自拔。「可道」、「可名」代表著人的主觀世界，這並不等同於「常道」、「常名」的客觀世界。

如果每個人是一片葉子，那麼「道」就是一棵樹，代表著整體，而人往往只能看到地上的干枝葉花果，而沒有也無法看到地下的根本，以及成就整棵樹的地與天，而「根本」之大用就是成就了干枝葉花果，而人類常常看不到「根本」，更無法理解其大用。每個人就像一滴水，無法看到「海」一樣的「道」。在整個世界裡，我們生活的地方就像一塊浮冰，我們只看到了浮冰的水上部分，而水面下的大部分是看不到的，而浮冰是一個整體，只是大海的一個部分，而人只看到了水上面的那一點，沒有看到浮冰的全部以及大海的深廣。這就像現代科學理論告訴我們的，我們感受到的物質世界只佔整個世界的4%，而佔96%的暗物質、暗能量是我們不能感受到的。

常道，是天之道，是宇宙之道，是「無有」之道，是不易之道。常道，突破了人的思維局限，突破了「有」的時空局限，它從「無」處立根，顯而為「有」，為恆常之道。它是超言絕象的，是不可思議的，是妙不可言的，是無所限制的，是不變而變的。它既超越了人類的世俗知見，又超越了人類的鬼神崇拜。

其實，老子的「眾妙之門」，非一般人可以跨過，對世人而言，其門檻甚高，並且不是一道門檻，一道更比一道高。《老子》第1章就提出了三道門檻，或者三道關口，過此三關，方入道門。

一是過「名」關。也可謂跨越「有名」之關，進入「無名」之境，才能管窺道之一二。道是無名的，以無為本，以無為根，無中生有，無為無不為。在整部老子中，老子尤為強調道的無形無象、無私無欲、無為無事等等。因此，我們感悟老子的道，第一關就是邁過「有名」關，超越天地萬物，超越語言思維，，既包括有形的具體的萬事萬物，也包含無形的抽象的經驗理性。統而言之，即超越以人為中心的世界，既包括客觀世界，也包括主觀世界。道，既超越了客觀世界的一切現象，又超越了主觀世界的一切價值判斷。可道可名可思可議之事物，皆在俗見之列。俗見不空，何以論道。故常無，欲以觀其妙。所以，把你的想法看法說法做法統統拋棄，讓心歸零，具有一個空杯心態，才能靜觀世界之神妙無窮。可以說，進入「道門」之前，把我們的所有的一切全部放下，才能邁過入道第一關。

二是過「異」關。「異」是「二」，是對立，破二進一，進入「一」、「朴」、「玄同」的境界，才能逍遙自在。「異」關是「名」關的進一步深入，也更加具體化。「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已」。換言之，美醜善惡皆是人為，僅僅是「名」而已，同理，有無動靜虛實貴賤寵辱弱強柔剛等等，皆是一回事，皆是一體之兩面，而世人往往偏執其一。「異」就是二，就是反，就是對立，就是矛盾，就是非此即彼，就是二元對立。修道就是超越「異」或「二」，退二進一，抱一守中，越越對立，回歸統一，消融分歧，歸於和諧，捨棄極端，趨向圓滿。佛家講不二法門，亦是同理。通過打破內在的「二」元觀念，達到「物我兩忘、天人合一」的道之境界。

三是過「玄」關。退二進一，由實進虛，更要由虛入實，從「獨妙」進入「眾妙」之境，才是真正的自然之道。老子的智慧，可以說是否定之否定的智慧，無否定有，一否定二，和諧否定對立，無為否定有為。當然，老子的「否定」不是為否定而否定，但有利於我們超越認知與現實的困境。老子的「道」，妙不可言，但絕非空談之玄，強調「無」，也注重「有」，既要出世，也要入世，絕不是無視現實問題，不食人間煙火，這絕非老子之道的本義，明天道以正人道，這才是老子之道的立足點。故「玄之又玄，眾妙之門」，超越玄理，道法自然，無為之為，利而不害，為而不爭，由「獨妙」到「眾妙」，由獨善其身，到兼濟天下，由致虛守靜，見素抱樸，到自然無為，慈善儉嗇，不爭不積，這才是真正的老子之大道。這與佛家講的三空之理相似，不著二邊，歸於中道。

眾妙之門，就是覺悟之門，就是解脫之門。儘管老子之道妙不可言，超言絕象，言語道斷，心行處滅。我們嘗試著領悟老子的大道，以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下，還是要藉助語言文字，文以載道，方可傳道，就像中國的禪一樣，以心傳心，心心相印，不立文字，直指人心，但我們不可拘泥於文字，文字不過是一個工具方便而已，得意而忘言，渡河而棄舟。

《老子》作為一部偉大的經典著作，僵化的文字無法完全表達深邃的思想，老子的思想如白雲出岫，變化萬方，妙盡天然。猶如一位無論多麼出色的畫家也無法完全畫出少女的神采與美妙，一顆蘋果的美味也是無法用有限的語言文字來表達清楚的。領悟老子的思想，我們只有用心靈去感悟，用心靈感應其隱微之處，也許會豁然頓悟。