【明】法海寺壁畫——西壁赴會圖四菩薩：文殊、普賢、觀音、地藏為四大菩薩，法華四大菩薩為彌勒、文殊、觀音、普賢，說法不一。（圖片來源網路）
四、解行並重
（三）有人問：怎麼能夠悟解法相，讓心得清明澄凈呢？
我回答：不念佛，不捕捉心念，也不去看心，不去管心，不去思維心，不去觀照心行，也不放任心散亂，只是任運自然。不尋求讓這一念心去，也不尋求讓這一念心住，在唯一究竟之處，心自己就是清凈的。認真的去觀照心，雜念就不會生起，心即可得清明澄凈。心如明鏡一般，如此用功，一年或三五年，心會越來越明凈。到了此時，可能會由於善知識的點撥而得悟解法相，也可能無需他人的助力便自己開悟。
經中說：眾生的心性，就像沉沒於水的寶珠。當水很渾濁的時候，寶珠便隱沒其中，無法看到。一旦水變得清澈，珠子便顯現出來了。眾生由於曾經毀謗三寶，破壞僧團和合，被各種顛倒邪見和貪嗔煩惱所污染，不知道自己的心性本來常住清凈。學人們根性不同，得悟解的情況也千差萬別，我只是簡略的指出其中根源和因緣上的不同。善知識為人師表，應該善於識別學人們的根基，當機施教，否則多說無益。
《華嚴經》中說，普賢的身相如虛空一般，虛空無邊無相，菩薩身相也無邊無相，不依於任何國土，這就是真如實相。明白了這一點以後就知道所謂諸佛國土，也和真如實相一樣，沒有邊際，不能理解為真有某處國土世界。經中說：有一位無邊身菩薩，他的身體廣大無邊，猶如虛空。又說這位菩薩散發著燦爛的光輝，如同夏日的陽光，驅散一切無明晦暗。又說由於身體無量無邊，故而叫做大N P，又說大NP廣大無比，自由無礙。因此可知學人分為四種：有行有解有證的上上人，無行有解有證的中上人，有行有解無證的中下人，有行無解無證的下下人。
【明】法海寺壁畫——西壁赴會圖四菩薩之一（圖片來源網路）
有人問：平時如何觀心？
我回答：只要任運自然即可。毫無造作。
對方又問：那用得著面向西方嗎？
我回答：心本來不生不滅，究竟清凈，這就是佛國凈土，佛國哪有方位？《華嚴經》中說：一念之剎那和無量劫之久遠並無差別；一處方所和無盡方所並無差別。佛之所以說西方佛土，針對的是鈍根人，而不是利根人。
深行菩薩，也即初地以上的菩薩，已經斷除了隨順貪慾的思惑和分別執著的見惑，入於生死洪流中度化眾生，不會感到疲憊厭倦。如果看到眾生生死而生起悲心，以為自己是拯救者，眾生是被救度者，那就不是菩薩。真正的菩薩了知眾生本性為空，並不可得，又哪裡有實體眾生的生死去來呢？真正的菩薩在度眾生的同時一無所度。《金剛經》中說，救度無量眾生，其實並沒有真實的眾生得到救度。初地菩薩最初證得一切空，之後又證得一切不空，空的是人我法我和煩惱所知二障，不空的是具足無量功德的大慈悲，這就是無分別智，也就是所謂的「色即是空」。不是用千變萬化的形色來破壞空義，而是色法的本性即是空，色和空本來不二。菩薩以空為證。
初學之人總以為直接感知到的一無所有就是真正的空，實則並非如此。修道人了悟空性，根本不見空與不空，沒有任何見地分別。必須要了知色與空的微妙道理，在第一義諦上掃除一切法，在世俗諦上建立一切法，圓融世間和出世間。
知道如何用心的學人，能夠清清楚楚了悟心的運作，對萬法的性相理路了了分明，然後才可以為人師表。另外還需要自己身心和諧，表裡如一，知行合一，斷絕語言文字和一切有為法，獨自在清凈之地，自修自證道果。
如果有人並不了解究竟法義，只是為了名聞利養而教導眾生，不去辨別眾生的根基利鈍，遇到悟境似乎有些特別的，就隨便印證，那實在太糟糕了，是大禍事！或者見到比較清凈明白的人，就印可其境界到家了，這樣的老師是敗壞佛法，自欺欺人。這些被胡亂印可的人不論情況是相似還是相異，都只是表面現象，他們並沒有真正認識到心的本性。真正識得本心的人，自己心識分明，長期修持後，會自動開啟法眼，識別印可的虛實真偽。
如果有人認為心性會隨著身體的消失而滅亡，這是斷見，和外道相同，不是佛弟子。如果有人認為心永遠不滅，這是常見，也和外道相同。我現在告訴佛弟子們七點正義：不要執著於心性滅不滅，要恆時救度眾生，同時心無掛礙，不起煩惱；要常修學智慧，了達愚痴和智慧平等無別；要常修禪定，做到寂靜和散亂等同不二；雖常被眾生環繞，但要了知眾生不生不滅未曾真實存在過，不過是處處顯現的各色形貌而已；要不加取捨，了知一切，又好似從未聽聞；雖然只是一具有限的身軀，分身乏術，卻能夠以無量身遍滿法界。
古時候的智敏禪師曾經訓誡說：學道的方法，悟解和行持要相輔相成，先要了知心的根源和心的體用，理路清晰，了了分明不存疑惑，然後才能成功辦道。但凡一了悟，千般迷惑都隨之開解，但凡一迷惑，萬般疑慮都由之產生。所以說失之毫釐，謬以千里，不是虛言。
