渡，是佛學中比較形象的一個用詞，簡單來說，就是通過修證，破迷開悟、明心見性，到達智慧彼岸。一般來說把古聖先賢的智慧作為「指南針」，但最終還是要靠自己領悟，完成「自渡」。
佛說：「一切法，為渡一切心，若無一切心，何須一切法」。
佛說法，千千萬，針對根器不同，方法不同，甚至上一句在說一種法，下一句就直接否定。又或者兩種方法相悖。我們都說千人千面，每個人經歷、性格、習氣都不同，在方法上也只能根據不同人做出調整，領悟程度高的，比如禪宗慧能法師，只聽到金剛經中的一句話就完成自渡。
大部分人需要一個過程，也就是漸修，時間長短不一，短則幾天、幾個月，長則幾年，十幾年甚至更長的時間範圍。我們都知道地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」的宏願，有沒有地獄另外一說，就是在現世，我們大多時間也不快樂。就是因為我們常常被情緒念頭困擾，所以才有「渡」一說。如果沒有這些痛苦，何來「渡」，就更不用說有渡的方法了。
萬般皆苦，唯有自渡。
我們都知道佛法中有八苦——生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。前面七個好理解，五陰也就是心經中說的五蘊：色、受、想、行、識。色就是外部一切事物，受就是感受，想是想像，行是做出的行為，識是分析、比對、判斷、推理等邏輯思考。這樣來看，人這一生真是不易。每個人都要經歷需要經歷的苦難。別人又怎能切身體會你「心痛」的感受。「如人飲水，冷暖自知」，只有親自嘗過才知道。
那怎麼辦？唯有自渡。
別人的安慰、開解最多是暫時的，要離苦得樂實際能夠依靠的還是自己，古聖先賢的智慧最多給我們提供一個參考、一個可以驗證的地方。他們的智慧最多可以當作我們的路標、導航、指南針。也完全沒必要把某個經典死板硬套到我們的人生中，最後被某個經典限制，又回到上面的八苦中。
所以，透過古聖先賢的提醒，從外在做個轉向，回到內在，內在的什麼？最多也只是：在·覺·樂。但唯一不同的是，這樣的在覺樂，是沒有條件的，是不依賴外在的。
