禪宗五家中，以臨濟宗影響最大，法脈延續最久，也以臨濟宗最具中國禪的特色，而開創臨濟這一系的，是義玄禪師。
義玄落髮受戒後，對經、律、論都有所研究。他初到江西宜豐的黃櫱山參希運，又參大愚，再謁靈祜，後還黃櫱山，既受印可，乃北歸鄉土。他於唐宣宗大中八年（854年）到河北鎮州（今河北正定），在城東南滹沱河畔建立臨濟院。
釋義玄，俗姓邢，曹州南華人。早年曾四方參學，不憚艱苦。後於黃檗山希運禪師處豁然頓悟，遂返歸鄉里。
義玄禪師這一天來到方丈室給希運禪師辭行。
希運禪師問道：「義玄啊，你要到什麼地方去呢？」
義玄禪師道：「不是河南便是河北。」
義玄禪師話音剛落，希運禪師提起拄杖對著他就打。
義玄禪師上前一把抓住拄杖道：「這老漢莫盲枷瞎棒，已後錯打人在。」
希運禪師非常的高興，他馬上對著侍者喊道：「趕快把百丈先師給我的禪板几案拿來。」
看到師父要傳送信物給自己，義玄禪師馬上扯起個嗓門對侍者道：「侍者，把火給我拿來。」
希運禪師道：「不然，子但將去，已後坐斷天下人舌頭在。」
義玄禪師一聽，轉身背起小包袱就離寺而去。
後應趙人之請，住於城南臨濟(今河北省正定縣)。他反對讀誦經論，而重示人心要，頗與德山宣鑒相類。」
一日，他對普化、克符二上座說：「我欲於此建立黃櫱宗旨，汝且成褫我。」二人珍重下去。三日後，普華卻上來問：「和尚三日前說甚麼？」義玄便打。又三日後克符上來問：「和尚前日打普化作甚麼？」義玄也打。到了晚上小參，說：「有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩具奪，有時人境具不奪。」
僧人們問他：「如何是真佛、真法、真道？乞師開示。」他回答說：「佛者心清凈是，法者心光明是，道者處處無礙凈光是。三即一，皆是空名而無實有。如真正作道人，念念心不間斷。自達摩大師從西土來，只是覓個不受人惑底人。後遇二祖，一言便了，始知從前處用工夫。」這些都是他的基本認識原則。他要求「參學之人，大須仔細。如賓主相見，便有言論往來。或應物現形，或全體作用，或把機權喜怒，或現半身，或乘師子，或乘象王，如有真正學人，便喝先拈出一個膠盆子。」義玄的「打」，就是禪宗對於學人的各種提問用的老辦法，「唱」，才是義玄臨濟宗的發明創造。
義玄作為臨濟宗的創始人，有《鎮州臨濟慧照禪師語錄》傳世。由唐代經過五代至南宋，禪宗的各法承相繼衰微，唯有臨濟宗從義玄下傳數代至楚圓。楚圓住石霜崇勝寺行化，其下有黃龍山慧南（1002--1069年）開黃龍派；方會（992--1049年）開楊岐派；合前五號為「五宗七家」。其中，黃龍派的「三轉語」，表現了這一派的特色。而楊岐派則是傳臨濟派的正宗，並於南宋時傳至日本，近年來禪宗有風靡歐美之勢，其主要淵源是義玄的臨濟宗。
自信是義玄禪法的重要特色，是義玄再三渲染的觀點。何謂自信？絕對相信自己赤肉團（指心）上，有一位無位真人（佛），相信自己就是佛，不要向外馳求，不要崇拜經典，不要相信在你的心外還有什麼佛在、祖在。他告誡說：「道流，且要自信，莫向外覓。」信個什麼？信你自己就能自作主宰，「你欲識祖佛么？只你面前聽法底是」。有許多人不信自己是佛，總是向外求佛，所以終不得解脫，「如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，即便茫茫地，徇一切境轉，被他萬境迴轉，不得自由」。還信個什麼？信一切皆空，無佛、無法、無修、無證，所以不必向外馳求。眾生不信這一點，所以終日忙忙碌碌，「大丈夫兒，今日方知本來無事，只為信不及，念念馳求，抬頭覓頭，自不能歇」。
自信和自主相聯繫，要自信自己與祖佛不別，不是一般地自信，而是「隨處作主」，不論在何種境況下，都要清醒，不能失去自我，失去主宰。他說：「大器者直要不受人惑，隨處作主，立處皆真。但有來者，皆不得受。」不管外境多麼精彩紛呈，都是空幻的，不要受它迷惑，只有你內在的清凈心才是真實的。從這種自信精神發出，義玄發展出了呵佛罵祖的禪風，言語十分激烈，這也是為了突出現實的、具體的人的主體地位。義玄罵無位真人是「乾屎橛」，把得到等覺、妙覺境界者呼為「擔枷鎖漢」，把羅漢、辟支佛稱為「廁穢」，把菩提涅盤視為「系驢橛」。不但罵，還要斬盡殺絕，斷了人們的崇拜之念，「向里向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫」。義玄鼓勵人們敢於反權威，反偶像，不要像個新媳婦那樣怕這怕那，「若似新婦子禪師，便即趁你出院，不與飯吃」。
義玄指出，呵佛罵祖，毀僧謗經，只有大善知識才能做到，「夫大善知識始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教，辱罵諸小兒，向逆順中覓人」。大善知識是已經覺悟自性的人，如果並未覺悟，而在呵佛罵祖的號召下模仿其形式，就會產生流弊，違反禪的本性。
在修行觀上，義玄強調了無修之修，主張平常心，做無事道人。這也不出馬祖、百丈的看法。他教導學生說：「道流，佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即卧。……你且隨處作主，立外皆真。」他提出了「無事是貴人」的說法，無事無求，如果有求，就會被你所求的對象系縛住，求佛被佛縛，求祖被祖縛。要隨時都能自作主宰，能認識到世界一切法都是自心佛性的體現，於世間任何一法都能體會到自心佛性。他反對坐禪，罵坐禪的僧人是瞎禿子，「有一般瞎禿子，飯吃飽了，便坐禪觀行」。這是外道法。
義玄接引學人的方法，更是別具特點，有四料揀、四照用、四賓主、三玄三要。
四料揀是根據學人不同根機而施以四種不同的接引方法，分為奪人不奪境、奪境不奪人、人境俱奪、人境俱不奪。重我執者破其我執，重法執者破除法執，執我執法者兩執都破，不執我法者則不破。
四照用在方法論上與四料揀相似，為先照後用、先用後照、照用同時、照用不同時。「照」喻指否定事法，對法執者用照。「用」喻否定人我，對重我執者施以用。既執我又執法，則照用兼施，我法都不執，即隨機接引。
四賓主則是在師徒的問答中檢驗對方的禪學功底，分賓看主、主看賓、主看主、賓看賓。以禪師或善知識為主的一方，參學者為賓的一方，參學者比禪師水平更高，他先設一境，試探禪師，禪師不明白，還裝模做樣，這是賓看主。或者相反，禪師破除參學者的執著，他卻抵死不放，這是主看賓。或者師徒通過問答，都無執著，是主看主。相反的情形，師徒都不知自己披枷帶鎖，執著外境，是賓看賓。
三玄三要也是破執的方法，後人多有解釋，義玄只說「一句語須具三玄門，一玄門須具三要」。他總結出三句話作為其宗風，其中每一句含三玄，每一玄又包含三要。這三句是：「三要印開朱點窄，未容擬議主賓分」；「妙解豈容無著問，漚和爭負截流機？」「看取棚頭弄傀儡，抽牽都藉裡頭人。」第一句講禪師在接引學人時，不等對方思量多說，就要分出主賓，使自己居於主位。第二句講作為主人的言語要含妙機，要用方便法門。第三句是講主賓問答有如擺弄木偶，全靠主人操縱，操縱得法，木偶能活靈活現。問答中，主要應隨機接引。
義玄的作略多與馬祖無異，尤以棒喝為最，以喝用得最普遍。喝有多種用法，有時一喝如金剛王的寶劍，一刀斬斷學人煩惱困惑，有時一喝如金獅子，能以智慧使人猛醒，有時一喝如同以竹竿探草，用來試探學人悟性深淺，有時一喝沒有特殊意義，不作一喝用。對迷執更重者，施喝已無用的情況下，則施棒，當頭一棒。這棒喝突出地表現了義玄的峻烈機鋒。
義玄的弟子有二十二人，以興化存獎為代表，傳承不斷。
於咸通七年(公元八六六年)四月十日入滅。後敕謚「慧照大師」，塔號「澄虛」。其禪法後來頗盛行，被稱為臨濟宗。
