明朝的居士雖然親近蕅益大師，卻並不真正信任！那這位居士是誰呢？
大家在讀《靈峰宗論》的時候，應該對一個人有印象，這個人就叫錢牧齋。在年譜當中講到，蕅益大師五十六時多病，《寄錢牧齋書》雲﹕「今夏兩番大病垂死，季秋閱藏方竟，仲冬一病更甚，七晝夜不能坐臥，不能飲食，不可療治，無術分解，唯痛哭稱佛菩薩名字，求生凈土而已。具縛凡夫，損己利人，人未必利，己之受害如此；平日實唯在心性上用力，尚不得力，況僅從文字上用力者哉？出生死，成菩提，殊非易事，非丈室誰知此實語也。」
從這封信，大師主動地寄信給錢牧齋，似乎可以看出大師對錢牧齋的關係，還是比較靠近的。
那錢牧齋這個人的情況，先簡單介紹一下。錢牧齋也叫錢謙益，字受之，號牧齋，晚號蒙叟，東澗老人，蘇州府常熟縣鹿苑奚浦（今張家港市塘橋鎮鹿苑奚浦）人。
明萬曆三十八年中探花（一甲三名進士），官至禮部侍郎，後降清，也為禮部侍郎。清康熙三年五月二十四日，錢謙益八十三歲高齡去世，葬於虞山南麓。
眾所周知，蕅益大師是明朝四大高僧之一，但是他在世的時候，因為見解極度出類拔萃，對於當時的今人乃至古人，在見解上如果有不當之處，他都有評點。他號自己為八不道人，大師自述的《八不道人傳》說到：「生平嘗有言曰，漢宋註疏盛，而聖賢心法晦，如方木入圓竅也。隨機羯磨出，而律學衰，如水添乳也。指月錄盛行，而禪道壞，如鑿混沌竅也。四教儀流傳，而台宗昧，如執死方醫變症也。是故舉世若儒若禪若律若教，無不目為異物，疾若寇讎。道人笑曰，知我者，唯釋迦地藏乎。罪我者，唯釋迦地藏乎。孑然長往，不知所終。」
由此便可以看出，蕅益大師在當時這個時期，受到了很多人的批評甚至是攻擊。
而錢牧齋作為靠近蕅益大師的居士，也是和大師常有聯繫的居士，按理說應該了解大師的見地的高明。可惜，他並沒有真正洞察到大師的高明！
錢牧齋這一生最崇拜的是憨山大師，他自稱是海印弟子，海印指的就是憨山大師，他認為自己是憨山大師的弟子。
當然憨山大師對他也寄予很高的希望，憨山大師在《答錢受之太史》中說到：「久嚮居士為當代裴楊。法門保障。且知慈念殷勤。準擬一詣丈室。昨雲慈航曾待於錫山。當面錯過。大為悵然。適辱慈音遠及。法供種種。捧誦再三。彌感情至。益令妄想飛越。足不容緩。但雨雪連綿。少晴出山。尚有雲棲一行。湖上無多留連。歸次吳門。必入毗耶之室。先此致謝不宣。」
又言：「昨幸見居士。大慰夙心。現宰官身。豎正法幢斯時大有望焉。若山野朽株。為法門棄物。承法愛之深。自信夙緣。虞山之會。匆匆未盡所懷。辱聯舟遠送。更感惓惓。」
又言：「山野自愧為法門棄物。生無補於世。而憂法之心。如出諸己。故所望於居士者。重且大。切願乘時深畜厚養。以胥天眷。其於社稷蒼生。引領翹足極矣。安忍不發深心重願乎。」
但同時憨山大師也指出，錢牧齋這個人有慷慨意氣用事的毛病。這一點，憨山大師對錢牧齋說到：「如居士正宜堅秉願力。以負荷為心。障回狂瀾。切不可以慷慨意氣為任，又難以隨時上下，為善權方便也。此山林蔬筍心腸。在大光明藏中。必有以寢處也。所謂大道之妙。難以言傳耳。山野年來衰病日作。意非久處人世者。此生無復再晤之時矣。言之悲酸。山野所悲。不獨時事。即法道寥寥。目中所賴護法之心。如居士者。指不再屈。豈特金剛幢耶。山野嶺南之行。所得印心弟子一人。為馮昌歷者。即四先生逸書之一也。惜乎早逝(書尾闕數行)。」
錢牧齋的意氣用事，似乎在佛學研究上也有所存在。他曾寫過一本《楞嚴經疏解蒙鈔》自稱「海印弟子虞山蒙叟錢謙益鈔」。在這本註解當中，他秉承的是宋朝長水法師的註解，他寫到：「蒙鈔引用疏解略例，此鈔稟承長水。」之所以，他以長水法師的注釋為秉承，他認為：「紫柏有言，長水疏經，為百代心宗之祖，卓哉斯言。即寂音義學之訶，亦可以息喙矣。」
並且他認為，憨山大師的楞嚴註解相當好。他講到：「曹溪憨山海印大師德清懸鏡一卷通議十卷(大師少依長千無極法師講筵。探探楞嚴教觀。縛禪台山冰雪中。堅凝參究。以此經印證照矚。居東海那羅延窟。枯坐三年。海湛空澄。一夕發悟。全經觀境了此心目信筆述懸鏡一卷。詞富理圓。包絡觀網。晚年結制南嶽。門人之請。復著通議。以釋全經。舉要言之。則亦懸鏡之餘耳。大師氣宇如王。游遍知海。夢登彌勒棲閣。親受識智染凈宗旨。胸中一部楞嚴。自海印發光。不思議心中流出。一心三觀。融會發揮。自他師訓解。則為口頭三觀。數他家之珍。自大師演說則為當體三觀。觀掌中之果。文字性離。無別解脫。懸鏡之雲。即清涼鏡光無盡之義也。乃欲執世諦文字。評量虛空。不己愚乎）。」
對於明朝憨山紫柏二大師一些微細見解的問題，應該錢牧齋也曾經請教過蕅益大師。蕅益大師在《複錢牧齋》中便言到：「濟雲斗諍,不啻小兒戲。閱儒釋宗傳,竊議可付一笑矣。續燈事,遍集明朝語錄,乃可成之,非朝夕能辦,未填溝壑,當以三四年為期也。著述須實從自己胸中流出,方可光前絕後。設非居安資深,左右逢源,縱博極群書,遍采眾長,終是義襲而取,不可謂集大成也。大菩薩乘願力闡正法,須如馬鳴龍樹,智者清涼,立極千古。若圭峰長水輩,雖各有所得,猶未免為明眼簡點,況其餘哉。乞丈室裁之。憨大師性相通說,久為教家嗤笑,無能為害。達大師以能所八法所成釋性境二字,不過承魯庵之偽,習而不察,白璧微瑕耳。交光用根一語,毒流天下,遺禍無窮,非一言可罄。宗鏡對畢,乞寄還山中,所許通翼,亦乞慨付。」
很顯然，蕅益大師對於憨山老人紫柏大師，在微細見解處的不當之處，也是有直接指出的。但是作為錢牧齋來說，他似乎並沒有真正相信。
他在《楞嚴經疏解蒙鈔》中便說到：「幽溪力扶台宗。專依會解。教典博涉。觀網詳明。教博則文多泛濫，觀詳而理未周圓，識見每涉於支離，義解罕據其精要。玄義多文，廣明師說，駢一家之枝指，鋪四教之陳羹，此類實繁，束之高閣可也。
蕅益標釋三摩，正明三昧，辨梵音之楚夏，訂法相之總別，長水吳江，宗指印合，咨決初首，仗此證明，是以度眾而取之。此師律儀清肅，心眼孤明，著作專勤，未見其止。若其自立壇墠，凌躐古今，破立自由，是非不少。當俟諸方哲匠，公虛楷定，非蒙所敢置喙也。」
從這一段，可以看出錢牧齋對於明朝天台宗幽溪傳燈大師的批評，顯然是過分了的。而對於靈峰蕅益大師的評論，也著實令人深感震驚，足以看出他對於蕅益大師出類拔萃的見解，並沒有真正的信任，甚至還有非議之心。
另外，錢牧齋對於明朝曾鳳儀居士《楞嚴經宗通》一書，也批評得相當尖銳。明朝曾鳳儀，字舜征，號金簡。錢牧齋在他的註解中說到：「盧陵曾祠部鳳儀《楞嚴宗通》(金簡謁南嶽天台寺。禮智者大師拜經台。發願書楞嚴於石室。以終拜經之願。已而遍采宗語。配合經文。取宗通說通之義。作為此書。永明有言。佛教已明。須陳祖意。達佛乘者。皆與了義相應。今則假借門庭鋪陳公案。始焉主宗而賓教。終將挾祖以令佛。謂阿難飛光印可。尚是從門而入。不如明眼宗師。回頭磕腦。撒手徹悟。如斯判斷，大妄語成。豈惟阿難不逮宗師。抑且如來遠輸諸祖。任汝說玄說妙，一味過頭，正恐判教判宗，兩門負墮。近世儒者。此風尤熾。裨販指月。柝洗傳燈。不知眼翳五華。自謂口吞諸佛。濫觴未艾。作俑有人，能無三嘆於金簡哉。」
而明朝曾鳳儀的見解，印光大師在《與友人論校經綱要書》中言：「如李長者之《華嚴論》，憨山之《法華擊節》，曾鳳儀之《三宗通》，及禪家以念佛作話頭看，以凈土依正作本分說等，不得律以教家常格，謂為錯訛而稍加更改。以彼另屬一宗，攬一切法指歸向上，設一更改，於本注前後血脈隔斷，又不能於教理始終意義吻合。一經稍改，兩途俱失，剜肉作瘡，有損無益。還他本來面目，流通後世，譬如春蘭秋菊，各擅其美，盡忠行孝，俱振綱常耳。」
清朝楊仁山居士在《等不等觀雜錄》卷二《佛學書目表·般若部》中也推崇曾鳳儀的《宗通》：「引證淵博，會通宗旨，文義暢達，震醒聾聵。」
而且錢牧齋卻大膽地對曾鳳儀的《宗通》進行如此嚴厲批評，由此更可見，錢牧齋有意氣用事的缺點。
或許跟年齡也有關係，錢牧齋他比蕅益大師年齡大一些。明末四大高僧，海印憨山德清大師（1546～1623）、雲棲袾宏大師（1535～1615）、紫柏真可大師（1543～1603）、蕅益智旭大師（1589～1655），而錢謙益（1582～1664）他的年齡較長於蕅益大師，故與蕅益大師的交往，他並沒有真正的執弟子禮，而內心深處想必認為這是屬於朋友之交。自然而然也就很難能夠得到真正的法益，對蕅益沒有建立信任，由此也就更可以看出了。
相對於另三位高僧而言，錢牧齋曾說：「余於三大師，宿有因緣。雲棲曾侍巾瓶；海印親承記；而紫柏入滅之歲，夢中委咐囑。」
四大高僧中其餘三位全都講了個遍，並且都很尊重，而獨獨少掉了最為關鍵的蕅益大師。這裡也可以看出，錢牧齋是道眼不夠高明，而卻自以為高明，故而於見地微細差別處辨別不得，以至於忽略了見解最為出類拔萃，早已久證無生的最極殊勝大善知識蕅益大師。
