在耶稣被钉十字架之前和之后，本丢彼拉多是谁？

在鼎盛时期，罗马帝国包括40个省，覆盖了欧洲，北非和中东的大部分地区，但历史学家对负责管理这些罗马前哨的人知之甚少，而本丢·彼拉多是例外之一。

彼拉多从公元26年到36年担任犹太总督或“省长”长达10年，他的名字在新约中作为监督耶稣受审和被钉十字架的人而永垂不朽。然而，圣经并不是关于彼拉多的唯一古代信息来源。像亚历山大的约瑟夫斯和斐洛这样的历史学家将彼拉多描绘成一个毫无准备和头脑发热的统治者。

我们对彼拉多在犹太任职之前的生活知之甚少，但有些事情可以从他的头衔“省长”或拉丁语中的praefectus推断出来，意思是“站在前面的人”。

Praefectus是一个军事头衔，当彼拉多到达时，犹太只在罗马的直接统治下20年，所以它仍然是一个军事职位。重点是镇压当地人，维持法律和秩序。

像彼拉多这样的省长来自二线贵族家庭，之所以被选中，是因为他们在战场上的能力。彼拉多的姓氏本丢和皮拉图斯可能指的是该家族最初来自的地区——可能是黑海南部海岸的本都王国——或者与标枪投掷者有某种联系，因为皮拉图斯的意思是“矛”。彼拉多也会有一个名字，比如马库斯或盖乌斯，但这已经消失在历史中。

作为一名军人，彼拉多在外交或治理方面的经验和训练有限，罗马当局可能认为这对于像犹太这样不重要的前哨基地来说是不必要的。

耶稣的审判在所有四本新约福音书中都略有不同：马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音。福音书清楚地描绘了彼拉多作为一个软弱的总督被犹太当局欺负，判处一个无辜的人缓慢而痛苦地死亡。

“我觉得这个人没什么不对！”彼拉多在路加福音中告诉愤怒的人群。在约翰福音中，彼拉多迫切希望不要卷入其中，并告诉犹太圣殿的祭司该亚法把[耶稣]带走，用自己的律法审判他。

当犹太领袖拒绝，告诉彼拉多他们没有权力处决耶稣时，彼拉多告诉众人，他们可以释放两个囚犯中的一个，无辜的耶稣或巴拉巴，一个杀人犯。他们吼叫“巴拉巴！”并坚持要彼拉多将耶稣钉在十字架上，因为他声称自己是“犹太人的王”。从字面上看，彼拉多“洗手”内疚，下令处决。

这幅1650年的画作描绘了彼拉多从字面上洗手的责任。马太福音说，彼拉多在人群面前洗手，说：这个义人（耶稣）的血我是无辜的。由此我们得到了“洗手的情况”的表达。

即使彼拉多害怕暴动，想“安抚群众”，正如马可福音所说，作为总督，他完全有权拒绝对耶稣的捏造指控。事实是，历史学家不知道耶稣受审时到底发生了什么（如果有的话），必须依靠福音书的记载，这些记载有自己的偏见。

新约的书卷并不是彼拉多的硬道理。有许多早期的基督教著作没有进入圣经（称为“伪经”），但在基督教的最初几个世纪中广泛流传。有些人对彼拉多的看法越来越积极，有些人甚至把他塑造成一个真正的信徒。

尼哥底母福音可能写于公元4世纪，是作为尼哥底母审判耶稣的目击者，尼哥底母是一个同情耶稣及其追随者的法利赛人。这段经文描述了罗马旗手在耶稣被带进审判时向他鞠躬，彼拉多愤怒的反对犹太当局强迫他把“一个正义的人”钉在十字架上。

后来被称为“希律和彼拉多的书信”的文本声称是彼拉多和加利利王希律安提帕之间关于耶稣审判的实际通信。在彼拉多的信中，复活的耶稣拜访了他和他的妻子，他们承认他是神的儿子，并祈求赦免他们的罪。

亚历山大的斐洛是一位犹太罗马历史学家，在彼拉多担任叙利亚总督的同时居住在埃及。他的著作是我们最接近彼拉多在犹太任职的当代历史记载的东西——甚至福音书也是几十年后写成的——但斐罗对彼拉多有自己的问题。

斐洛对彼拉多的主要不满是他把被称为“标准”的镀金盾牌带到耶路撒冷，侮辱了犹太当局和圣殿祭司。当犹太领袖抗议时，彼拉多拒绝拆除雕像。根据斐洛的说法，提比略皇帝本人写了一封措辞尖锐的信来说服彼拉多取消标准。

约瑟夫是另一位犹太罗马历史学家，他在彼拉多在犹太任职后不久出生。邦德说，约瑟夫斯是唯一一个提到耶稣的非圣经古代资料而闻名，尽管他的简短叙述“显然是由基督教编辑修改的”，必须持保留态度。

至于彼拉多，约瑟夫告诉我们与犹太当局的另一次爆炸，当时彼拉多再次试图在耶路撒冷展示一些皇帝的半身像。当一群犹太抗议者聚集在沿海城镇凯撒利亚的彼拉多总部外时，彼拉多命令他的士兵包围他们。

根据约瑟夫的说法，犹太人宁愿死也不愿忍受侮辱，这让彼拉多“惊讶”，所以彼拉多软化了，移走了雕像。在另一起事件中，他用犹太圣殿宝库中的神圣资金建造了一条渡槽。当人们抗议时，彼拉多让士兵伪装成平民，在他们的外套下拿着棍棒，他们用来殴打抗议者，许多人致死。