2022年12月08日23:06:03 心理 1854

心魔的要求與指使

人性之所以充滿魅力，是因為她是獨一無二，靈活自由的，有理性，亦有感情。她會指引一個人的人生方向，並會隨著人生體驗而不斷成長，並完成自己天賦的使命。但當一個人的內心被黑暗的力量掌控，那麼人性就會被壓制，最終成了一個沒有真實的情感與靈魂的空殼。此時，心魔的指令會幻化成各種「應該」，他終將失去作為一個人的自由與靈活。他所做的一切並非出自於他的真心，而猶如一個提線木偶一般被操控。

因為他不曾被真正愛過，所以他不相信自己是可愛的，有價值的，他必須依賴理想化自我的幻想而活，並最終被這個他塑造的東西所掌控。應該不僅來自於理想化的幻想，也來自於維繫理想化自我的存在。此時，他就猶如吸血鬼，而各種應該之物，就是他賴以生存的基礎，他需要不斷地攝取，永無止境，才能維繫虛假的自我不至於在現實面前破碎。

所以，他做任何事情都「很用力」，缺少隨性與自然，不過最後他得到的並非是幸福與成長，反倒是衝突與痛苦。他也會奇怪，為何別人的追求帶來的是幸福，而他的執著卻帶來了痛苦。也許問題就出在「強求」，畢竟別人是想要別人尊重，並不是一定被人尊重；別人是想要進步，但不是一定要成長；別人是想要被人接納，但不是所有的人；別人是希望自己完美，而不是一定要完美；正常人的需要也是有止境的，但患者的慾念卻是無止境的。就如同一位患者形容他媽媽對他的要求：考了第一名媽媽會責怪他為何不是全校第一；考了全校第一還會責怪他為何會有做錯的題目；就算他成了馬雲，他媽媽還會問他為何不是比爾蓋茨。

「應該」在每個人身上的體現各有不同，這和他理想化自我的形象密切相關。如果他所塑造的形象是聖潔的，那麼他就應該沒有任何人性的污點，充滿愛心；如果他的人設是戰無不勝的強者，那麼他就絕不能認輸和被傷害；如果他維繫的是人見人愛的品質，那麼他就應該讓每個人都滿意，不得罪任何一個人；如果他誤以為自己是完美的化身，那麼他也就無法接受自己任何的缺點與不足；如果他自認為自己是一個偉大的人，那麼他就不能失敗，不能被凡人超越，此時他的幸福就來自於碾壓別人的快感，他要在所有的方面勝過別人。

當「應該」就取代了一個人的真實的情感，就算他善良，孝順，勤奮，熱情，這些也只是一種完美的表演而已。就算他表面熱情，但這不是來自於他真的愛別人，只是害怕被別人嫌棄。

一位患者寫到：我都不知道真實的情感在哪裡，發自內心的情感好像都沒了，做的事情要麼是因為恐懼，要麼就是給自己爭光添彩。自己的內心沒有愛了，我覺得一個連自己都不愛自己，討厭自己的人，他是不會去愛別人的，也不會去愛這個世界。為什麼我不能無條件地愛自己，原諒自己。我始終活得小心翼翼，我長大了啊，可以養活自己了，為什麼我還是要去討好身邊的人，怕他們離開我，拋棄我，討厭我。三十多年，我一直這樣活著，我都不知道真實的自己和內心的情感在哪裡了，我把真實的自己丟了，很小就丟了，我應該做個怎樣的人早就取代了我本來是個怎樣的人。

也許，在生活中他懂得如何關心別人，如何共情，如何察言觀色。看似他懂事和明理，但從本質上來說他缺乏建立親密關係的能力，畢竟他沒有心，缺乏真正的情感。看似他有很多朋友，但從本質上來說他不愛任何人，不敢讓任何人了解真實的他，朋友的數量只是他維繫安全感的手段。有時，為了人際的和諧，他也不敢表達任何反對意見，就算委屈自己也從不和別人發生衝突，在生活中他只有該與不該，而沒有想與不想，甚至都規定了說話的時候應該用什麼表情，來回應別人，而完全不是按照自己的真實情感來生活。

患者喪失了對自己的忠誠，從此從「自轉」變成了「公轉」。所謂自轉就是按照自己的想法和情感，為了自身的利益來活；而公轉就是為了別人著想，在乎別人的感受，把別人看得比自己都重要。

雖然他會把「公轉」看成美德，但實際上他和一台適應良好的機器沒有什麼區別，他不敢表達自己真實的感受，因為真實對他意味著醜陋。此時，從人的屬性上來說，他早已經不再是一個真正，真實的人了，他就如同一個木偶，一個瓷娃娃，沒有生命力與活力。他努力維繫他自認為應該具備的品格，他努力成為別人希望他成為的樣子，他努力成為一個不被嫌棄的人，但結果他卻丟了他自己。

一位患者寫到：我好累。我又開啟了機器人模式。我這個機器人沒有心，是一個空心機器人。我吃飯、睡覺、散步。我知道該幹嘛，不該幹嘛，冷靜得可以，理智到不行。這種理性是個障眼法，可以騙過所有人，可以瞞天過海。說謊的終極模式就是將自己一起騙了。洗腦的最佳模式就是先將自己洗腦。我知道什麼時候該說什麼話，什麼時候該做出什麼反應。我知道什麼話該說，什麼話不該說。怎樣的心態才能將我最好地保護起來。我甚至連每一個表情都經過思量。可是我沒有心，我將心藏起來。這是一篇空心人日記，這是我多年來的生存方式，假作真時真亦假，真作假時假亦真。

當一個人失去了人性的自由與靈活，就算微信聊天和朋友圈這種小事情，他也總是要斟酌再三，多一句，少一句，該發還是不該發他都糾結。當應該對他的生活掌控的越來越深，甚至是應該先吃蘋果，還是先吃麵條；應該先邁左腳，還是先邁右腳；是從左面走，還是右面走都會糾結。一位女性患者，在飯店撿了五毛錢，本來想收著，但又焦慮，畢竟這違反了她道德的應該，最後還是給了老闆。

所謂的「好人」只不過是壓抑了自己的情感，以維繫好人的假象，這樣既騙了別人，也騙了他自己。在這個人畜無害的形象背後，實際上壓抑了太多對他人及這個世界的憤怒與不滿。但他不敢表現出自己的人性來，甚至不敢意識到，當一位女性患者在分析中發現在聖潔的外表下其實隱藏著一個自私，小氣與狹隘的心的時候，她突然崩潰，匍匐在地上打滾，因為她不敢面對，這就是她自己。

一個人越是躲在聖潔的背後，在內心深處就越是隱藏著一個壓抑扭曲的靈魂。他會感覺有兩個自己，一個是殘暴的，一個是聖潔的。他只敢讓給別人看到白的部分，而黑的部分他則深深地壓抑了，有時甚至連他自己都意識不到其存在。一個人越把自己塑造成好媽媽，好爸爸，好領導，好同事，好孩子，內心就越沒有愛，外在的情感只是掩蓋了他內心中的冷漠與扭曲。所以，當一位「好媽媽」在孩子沒有聽話，沒有按照她的期待來發展的時候，她竟然會在夢中咒罵孩子醒來，或夢到推開孩子的房門，孩子已經死了。此時，我一點都不奇怪，畢竟孩子只是維繫她完美的工具，當孩子破壞了她完美的形象與要求，她當然會氣急敗壞。不過因為她有好媽媽的應該，所以她壓抑了憤怒，但憤怒並沒有消失只能在夢中戲劇化的表達。她只是應該正經，強大，聖潔，完美，撕下這些面具，在她內心深處實際上是空的，荒蕪的，甚至是黑暗的，沒有一絲光亮。

就算患者意識到了應該與標準的病態，但依然停不下來，畢竟這股力量是想讓他變好，方方面面的好，只要他不能接受自己的不好，那麼就會依賴這股力量並被其指使。所以，應該具有強制性，和地主對農夫的逼迫，納粹集中營的皮鞭沒有什麼不同。一位患者在評價這種應該之暴行的時候談到：這就如同水晶做的鞋和鋼鐵做的衣服，就算並不合身，他依然非要往裡面塞，就算自己的身體已經血肉模糊他都不會在意。

因為虛假的自我是一個東拼西湊的工藝品，看起來很美，但實際上並非是一個有機的整體，因此具有矛盾性——各種應該的指令之間，應該與現實之間的衝突。這些衝突將破壞他作為一個人的有機整體性，並最終演變為內心的撕裂。

他應該正常，應該乖，應該有好的形象，應該超過別人，不應該吃虧，不能比被人差，但又不能招人反感。但這些應該本身是不兼容的，畢竟一個人不能既要和諧，但又不能吃虧；既要做強者，還要做聖人；既要凌駕於他人之上，又要讓別人覺得自己有修養。例如，一位患者開始試圖維繫好人與和諧的應該，在生活中他就會處處隱忍，但壓抑了一段時間，他又覺得自尊心受到了傷害，那麼他就會想辦法報復對方，但報復的行為又引發了他的恐慌，這又和之前維繫的完美的形象不符。並且經過治療他又意識到過度順從與聽話都是不正常的，而他又有正常的應該，所以他又逼迫自己決不能做老好人，結果一反常態，開始「逆反」——任何順從別人的安排都被他認為是病態。此時，他想要辭掉工作，因為工作是媽媽安排的；他想要改掉孩子的名字，因為名字是老婆取的；他想要吃麵條，如果爸爸做的是菜飯，那麼他也一定要吐出來。累積了一段時間，他又發覺自己罪孽深重，內心的法庭又宣布自己有罪，他又覺得自己傷害了別人，之後他內心滿是愧疚感想要補償別人，但補償行為過後，他又覺得這是懦弱的表現，之後又開始和別人發生衝突，與此反覆永無終結。

不僅應該與應該之間，應該與本性之間也會存在衝突。一位男性患者，他要求自己要成為一個絕對的強者——他不能被欺負，傷害，不能認慫，不應該和那些弱者一樣任人擺布，一旦吃虧，一定要變本加厲地還回來，他要讓那些傷害過他的人匍匐在他的腳下求饒。這時他就好像一個好鬥的戰士，他全部的精力都放在自尊的維繫上。所以在別人眼中的小事，在他這裡都涉及到了面子與自尊，他必須爭回來。例如，不管是走路還是開車，他從來不會讓路，因為這樣就好像自己輸了，就算迎面走過一個人，他非要頂撞過去，不能讓路，這樣才能顯得他無所畏懼；在和別人目光對視的時候，他也非要等別人主動移開目光，不然就好像自己怕了對方；在教室里別人過了三八線或位置的空隙比他大，他都要擠回去；在做節目主持人的時候，他也必須是C位，一旦沒有符合他強者的應該，就會引發他的恐慌與憤怒。他的憤怒不僅會演變成一種對他人的報復性的衝動，也同樣針對自己，這時他就會嘲笑自己：看你是那麼的弱小，是個人都敢欺負你。

但這樣卻讓他變得撕裂，畢竟他表演的強大與骨子裡的弱小之間成了一種衝突，他只是假裝強大，而不是真的強大。雖然他看似渾身長滿了刺，不過他內心卻非常恐慌，他怕被打，被殺，擔心再次成為那個連他自己都瞧不起的懦弱的人。

理想化自我就好像一個裝修良好的店面，或粉飾良好的公司賬目。而這一切的背後卻是一個黑心的血汗工廠，一個拿著鞭子的魔鬼，不斷地在抽打，恐嚇，威逼利誘，不斷地逼迫和壓榨他。

在沒有看清楚心魔的邪惡，他痛恨的並不是這些壓迫他的應該，他恨的是無法達到應該的自己。無論多小的事情沒有做到應該之要求，都會引發他強烈的自責與自我攻擊。這種攻擊可以表現為很多形式，有輕度的自責與自卑，有中度的自我憎恨，還有極端的自我毀滅。應該彷彿成了他個人化的法律與清規戒律，不能有任何的違反，不然他的內心就會展開對自己的審判。

所以患者經常會後悔與反省，如果白天做了什麼不好的，讓他不滿意的事情，他就會陷入到深深的自責，有時甚至會在夢中驚醒。為了避免犯錯，他會經常性地監控自己的言行，就好像一雙眼睛在一刻不停地盯著他。他就好像生活在電影《竊聽風暴》的情節，他的一舉一動都在被監聽，一旦有任何「非法的行為和思想」就會被逮捕，他內心中就好像有一個東德國家情報局「斯塔西」正以恐怖威權控制著他自己。

一旦心魔的指令（應該）沒有實現，那麼他就會受到無情的鞭打，甚至想要毀掉自己。但患者可悲之處在於，他已經被心魔洗腦，被應該控制，他往往會認為他應該的，也是他想的，結果喪失了反抗的能力與動力，一味地貶低自己，認為自己無能與無用。

他的內心好像有一個聲音一直都在苛責他，否定他，嘲諷他，無論怎麼做都無法達到那個聲音極致完美的要求。例如，一位女性患者，雖然眼部的整容手術都已經進行了三次，不過她依然有衝動要繼續手術，因為那個聲音依然會說她眼睛不夠完美與自然。後來她學習了心理學，當給別人做諮詢的時候，那個聲音依然在批評她理論知識不夠，雖然她的患者對她很滿意。她意識到做任何事情都會有一個聲音在背後要求和指責他，如果她索性不做了，那個聲音依然沒有放過他，依然在責怪她無能和逃避。而冷靜下來的時候，她突然意識到這像極了小時候媽媽苛責她的口吻，無論她如何努力，如何完美，在媽媽的眼中她永遠都是醜陋的，無能的廢物。

這種自我審判有時也具有滯後性的特點，也就是秋後算賬。當他有失敗和不足，被人討厭或有人對他不敬，這些小的事情往往在常人眼中並不會當回事，但卻會在患者心中不斷累積，累積到一定程度爆發。例如，一位患者甚至想把自己手指頭剁掉，而引發衝突的事情往往是他之前說過別人壞話，和親戚發生過衝突，小氣地沒有把水果分給婆婆或幻想和別人曖昧。因此患者極容易崩潰，表現形式有抑鬱發作，揪住自己的頭髮，匍匐在地上，會咬，打，用刀割，或把頭往牆上撞。這似乎成了他平復內心衝突的手段，成了他減壓的方式，當不順利的事情積累到一定程度就會控制不住地爆發。

患者也會把這種強烈的自我譴責與憎恨外化，認為是別人對他有敵意，看不起他，甚至想要傷害他。例如，一位患者當聽不清楚別人說什麼時候，他總是擔心別人在罵他，說他有病，此時他就會強迫性地讓被人再說一次，就算別人回應了他，不過他依然不放心，認為對方沒有說實話。當然，這種敵意並非是來自於外界，而是內心——不是別人憎恨他，而是他一直在內心中憎恨他自己。

有時，自我憎恨也會反應在夢中，諸如，他會夢到大便和垃圾跑到了自己的身上。嚴重的時候他甚至可以聽見一個聲音以第三口吻說：你都這麼失敗了，怎麼還不去死？

一位女性患者做過這樣的一個夢：一個她討厭的女性，記不清臉，但自己憎恨她，她和一個男性殺了她。之後自己很得意，因為她做公交車回去，而沒有開自己的車，她認為這樣警察就不會找到她了。也許夢中那個看不清臉的女人，正是她自己。一個人，越想活在完美的自我之中，就越是想「殺死」現實中這個不完美的傢伙。

當患者無論怎麼做都無法滿足應該的指令，無論怎麼做都無法逃避自我的責罰，那麼他只能通過拖延、逃避和依賴來緩解衝突。畢竟，不做就不會犯錯。一位患者拖延很嚴重，比如，大學的畢業論文，不到最後一刻，他是不會交的，而學校的考試他從來都不參加，一來他認為學校的考試沒有意義，太簡單了，不代表自己的水平，另一方面，他擔心現實來檢驗他的能力，讓他意識到自己沒有自己想像的那麼優秀。他通過逃避和拖延維繫了自負，也逃避了沒有達到應該時候的壓力與責罰。所以，他從不敢認真地生活，畢竟一認真他就輸了。

有的患者也試圖逃避現實，逃避生活，逃避責任，藉此來逃避應該，但只要應該還在，逃到哪裡都不是桃源。例如，一位男性患者移民美國，因為他在中國待不下去了，因為在這裡他有太多的失敗，諸如，學生時代他被打過，做生意的時候失敗過，追求女孩也被拒絕過，自己也在不斷地衰老。他幻想在美國就可以重新開始，就可以不必面對自己的失敗。

剛到美國他喘息了一段時間，但時間一長他的挫敗感就開始慢慢累積，例如，雖然他總是試圖做一個完美的父親，但現實中他卻無法做到面面俱到，因此他覺得自己不是一個好爸爸，內心中有對女兒強烈的虧欠感。為了逃避這種負面的情緒，他又從美國逃回了中國，不過老婆的電話又引發了他新的愧疚，他覺得這樣就沒有陪伴孩子成長，沒有符合一個好父親的應該，並且也沒有盡到一個男人對家庭的責任。他又開始了新的自恨，認為自己的罪行無法原諒。

最終他只能通過藥物和女人來緩解焦慮，但這又觸碰了他作為一個好人的應該，緩解焦慮的方式最終又成了壓垮他的最後一根稻草，他最終成了一個「罪孽深重」的人，認為自己不配活在這個世界之上。但按照他如此完美的標準，這個世界上又有幾個人配活呢？

一位患者寫到：內心長了一隻蛀蟲，它一直在啃蝕我的心，讓我潰不成兵，百孔千瘡。這隻蛀蟲便是高標準、嚴苛甚至非人類的要求。一點不會就自卑，一點不懂就卑微，一點沒做好就糾結好久，總是批判自己，認為自己不好。我其實已經比很多人優秀了，若把我的標準放到任何一個人身上，他們就都不要活了好吧！明明一個普通人，天天用非人類的標準要求自己，她不痛苦到要死要活才怪呢！我總能挑出毛病來，總能一眼瞄準自己或別人的缺點，眼睛犀利無比，充滿審視。容易自卑的人，不在於她真的不夠好，在於她的標準太高，她永遠夠不著達不到，所以永遠都不滿足，對自己不滿意。我的標準假設是100，別人的標準便是30，我自己本身能有60，在別人的標準那裡，我理所當然自信！我不該自卑的，錯的不是我，是這個高標準。

如果患者怎樣努力都無法達到這些「高標準」，他也會選擇依賴，依附於一個看似完美與強大的人，似乎就成了一種對自己的救贖。此時，他會表現為無法自己做決定，選擇困難，依賴強者與權威。小時候他依賴的對象是父母，之後是某個人生階段中自負有主見的朋友，結婚後也許配偶就承擔了這樣的角色，如果他開始心理治療，那麼治療師就成了他依賴的對象。依賴給他的好處有兩個，一來，降低他犯錯的概率；第二，就算犯了錯，也不是他自己的錯，而是出主意的人，這樣他就避免了內心的責罰。

此時，他會事無巨細地把生活中的瑣事說給他依賴的對象，讓他們幫自己做決定，做選擇，就算這些事情並沒有什麼重要的，諸如，是否應該刪除一個他討厭的人的微信，是否可以拒絕一個朋友。

這樣的患者往往是在壓抑的家庭中長大，有一個強勢的媽媽或爸爸（一般而言媽媽居多），這個家長往往控制欲極強，什麼事情都教他該怎麼做，做了之後還會不厭其煩地來糾正他，非要孩子做的和自己想的一樣。一旦孩子不受自己控制，他也許會責罵，也會變得冷漠，也許會用哭泣讓孩子內疚。一位女性患者就算高中了都不能決定自己買什麼樣的衣服，梳什麼樣的髮型，甚至拍照的時候媽媽都指揮她該用什麼樣的表情，就算上大學了，媽媽依然會一天一個電話，一個電話一個小時，讓她來彙報這一天都做了什麼。雖然她也很煩，但卻成了習慣，她的「臍帶」依然沒有剪斷，遇到她難以解決的問題，她也會習慣性地問媽媽的意見，這樣她和媽媽成了一對病態的夥伴。