到底什麼是天道？為何總感覺它神秘莫測？它真的玄之又玄嗎？

天道，老子預設的萬物母，所謂預設，就是臨時起了個名稱。天道神奇但不神秘，可知並非莫測，它在宇宙之前就已存在，並將「恆」存不變。但它並不遙遠，就在你我的身邊，在日升月落中，在四季的輪迴中，在雲行雨施的悄然無聲中，在鍋碗瓢勺交響曲中，在紅塵滾滾的日常瑣碎中……

它如風，如水，如空氣，無孔不入，無處不在。那麼，天道是怎麼產生的？它如何作用於空間環境，如何作用於我們的日常生活？

既然大道至簡，我們就簡而言之吧。

為何取名「道」，天道又是何物？長啥樣？

【道】，就是人行道，由此及彼，通達之途徑也。即可道之道。除了這個腳下的道，連同人類製作出來的一切規章制度、政令規範、秩序要求等等，都是「可道」之道，因為都是為實現某種目的而制定的，因此「可道」。

【天之道】，是「實存之道」的抽象引申。天，自然也、天然也。所謂天道，乃自然天成之道也。但很多時候，天道可以簡稱道。這個道也是通達之途徑，通達「萬物為一」之途徑。

【它從哪裡來】？不知道。但它「先天地生」，在時間之前，即宇宙形成之前就存在了，天地萬物都是「道之子」，比如說宇宙有138億年，那麼「道」可能有238億年，甚至千億年萬億年，因為它是無極的，隨你想像。總之，「先天地生」，宇宙由道而來。

【它長啥樣】，沒法描述，因為它「無狀之狀，無物之象」，人類給事物命名，依據的是事物的方圓、長短、大小、剛柔、顏色、用途等物理性狀，而這個道「視之不見」「聽之不聞」「搏之不得」，沒法描述定性，「強為之名」的名，也是「非恆名」的，假借的。

【基本概括】，天道既是萬物的來處，也是萬物的歸處，還是萬物發展變化的依據和規範。

天道如何生萬物，老子怎麼看到的？

【萬物生髮過程】老子說「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。鴻蒙未開、陰陽未判之時，宇宙如同一個無限大的雞蛋，或者就是一粒塵埃，或者比塵埃還小千萬倍。那麼，這個時候，道在哪裡？這粒「塵埃」的內外都有道。

【氣一元論】戰國時期的黃老道學家宋鈃、尹文有個「氣一元論」，為東漢的道家王充、三教兼修的張載等人所繼承。這一學派認為：「有物混成」之物，在天道的作用下，清輕者上浮，重濁者下沉，即分化成陰陽二氣，陰陽二氣的臨界和合，又生第三種物質「和氣」，有了和氣，於是萬物生髮。萬物若沒有「和氣」便只能在陰陽之間轉換，生不出萬物，和氣才有無限生機，和氣生財即此理。

黃老道學的這一觀點為後世的老學研究者所接受。但也有人認為「一生二，二生三，三生萬物」並非實指，而是泛指由少到多的生髮過程。至於你認為哪種說法合適，我倒覺得只要能圓滿自洽，便是「幾於道」的釋讀了。

【一二三的過程為何看不見】最簡單的回答就是：我們要是能看見，也就得道了。為何道生萬物我們卻看不見？因為我們沒有「無欲」「有欲」地去「觀」。做到了「恆無欲」，就可以看到事物內部的精微變化，「恆有欲」可以看到事物之間的不同（也有人認為是「觀其所噭」，噭，大自然的聲音，事物變化的聲音。大音希聲，只有提到的人才能聽得到）。

【妙是精微，不是奧妙】關鍵就是這個觀其妙的「妙」字，它不是奧妙，而是精微，精者，細密；微者，細微、隱匿不彰。老子云「圖難於其易也，為大於其細也。天下之難作於易，天下之大作於細」，對應於「妙」字，也是對「無為」的進一步解釋。

天道「無為」，「一二三」的生髮過程隨時發生，只是無心而生，「萬物作焉而不辭」，一切順其「自然」，自然，便是天道。這個自然，不是大自然，而是萬物「自性如此」，自，自己；然，樣子。天道本來就那個樣子，就那個特性，他無需矯飾，不用做作，當生則生，當為則為；行於當行處，止於當止時，不強作，不妄為，故曰「無為」。

【無為即是「為之於未有」】「無為」，就是「為之於未有，治之於未亂」的作為，絕非「什麼也不做」，而是「輔萬物之自然」，不做多餘的動作，多餘的動作都是事物發展進程的干涉。莊子雲「人為者，偽也」，所以要「見素抱樸，少私寡慾」。素樸，事物的本真，私慾，主觀意願。

天道與萬物是什麼關係？

道生萬物，為天地萬物之母。它是天地萬物之母、之根、之宗。老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」，「萬物莫不尊道而貴德」。

【道生之，德蓄之】往細了說，是「三生萬物」，道生那個「混成」之物「一」，然後陸續派生出萬物，並內附於萬物，萬物得道即為「德」，故云「道生之，德蓄之」，萬物各自生髮直至「復歸於其根」，一直有「德」相伴。因此萬物才能在各自的生髮機制下完成自己的生命循環。

【天道無親恆與善人】人類是萬物之一種，理當效法天道的「無為」，但人類不同於動植物，人類受貪慾的驅使，會破壞自然秩序，成為萬物之害，因此屬於「違道者」。人類不僅違道，而且還有一個天然的缺陷就是好了傷疤忘了痛。因此老子告誡世人：

「天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。」

就是說：萬物若不違道而行，世界將不復存在。

這樣的案例不勝枚舉，看看美國流感、新冠病毒肆虐、非洲蝗災、溫室效應……哪一樣天災背後，不是人禍：地下是人類掏空的，空氣、水是人污染的，動物多樣性是人「吃掉」的，無休止的貪慾最終必傷及自身。

天之道雖然無親疏，但是人類若是自殘倒還沒事，可是他影響到了其他存在，宇宙萬物的運行機制被破壞，如同一輛不受交規的車輛在馬路上橫衝直撞，勢必要受到宇宙運行總機制的制裁，這是自然法則在發揮作用。

對此，諾獎得主湯川秀樹深有感觸：老子是在兩千多年前就預見並批判今天人類文明缺陷的先知，老子用驚人的洞察力看透個體的人和整體人類的最終命運。」

人是怎麼走向萬物的對立面的？又如何回歸天道，歸於自然？

【從素樸走向機詐的過程】老子說：

「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄。處其實，不居其華，故去彼取此。」

就是說，人類的初期是有道的，比如嬰兒、赤子。後來學會了辨識，有了分別心，於是爭名奪利使人變得偽飾機詐，於是失道以後接著就失德，之後漸次滑落，失仁、失義，最後只有靠禮來支撐門面。而這個「禮」，正是忠信不足的標誌。

【禮為何物？】禮是人們劃定的條條框框，希望人能守住最後的底線，他跟尊尊親親直接掛鉤，是等級觀念的產物。既然等級分得那麼清楚，誰不想上位？誰不想受人尊重？於是弄虛作假、欺上瞞下，無所不以「禮」行之，無所不用其極。

所以，「道」這個根本都喪失了，「禮」這個人性的粉飾物也就只能作為巧取豪奪的借口了，這不是把人類推向虛偽和愚昧嗎？所以大丈夫要立身敦厚而不淺薄，心存篤實而不虛浮巧詐。

【如何回歸正道？】老子指出了背道而行的根源不在民，而在「上」。他說：「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」

既然人有分別心，誰不希望「好」，幸好標榜聖賢，學有榜樣，於是攀比紛爭；又喜歡炫耀顯擺，天下的奇珍歸之於一人之手，於是就會仿效，取之不得，則花樣翻新、盜賊頻出；人性之所以膨脹，迷惑，就是因為滿世界都是聲色犬馬太蠱惑人心了。

所以有道的人治理政事，要使人心靈開闊，生活安飽，意志柔韌，體魄強健，使民眾沒有偽詐的心機，沒有爭盜的慾念。使那些詐偽之人不敢妄為。若能堅持「去甚、去大、去奢」的「無為」，則天下事沒有不上正軌的。

天道很玄乎嗎？

認為天道很玄乎不可認知的，是誤讀了老子的思想。誤讀源於王弼《道德經》中的「此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門」。

王弼錯了嗎?王弼沒錯，因為魏晉時期，內爭加劇，禮教勢衰，經學家們又要掙脫經學的繁瑣的考據，調和「自然」與「名教」的緊張關係（士大夫們吃的是儒家飯，卻愛讀老莊），於是想把道家儒家的聖人觀統一於「玄學」之下，獲得心理的平衡，為緊繃的心靈尋找一個安適的歸宿，於是在「玄」字上狠下功夫，把「無」和「有」共同稱之為「玄」，由此，玄被當做「無」和「有」的代稱。玄學就此產生，影響中國文化近千年，直到南宋末，以至於今。

玄學以立言玄妙、行事玄遠為宗，專門討論「超言絕象」的本體論。由此不難看出玄學對於老子思想的理解，他是偏於玄虛的。所謂超言絕象，就是說不清。這跟老子「吾言甚易知甚易行」背道而馳。

而在帛書《老子》和漢簡《老子》里，卻是「兩者同出，異名同謂；玄之又玄，眾妙之門」，是說有和無同出於道，其間的關係很玄妙，它是通達大道的門徑。並沒說「無」和「有」「此兩者，同謂之玄」。這一點就連復旦大學的「哲學王子」王德峰先生也被蒙蔽了。

老子的「道可道非恆道，名可名非恆名」，說的是「道」處在運動狀態之中，這種運動狀態不是一點不變化的。事物是可以被認識的，事物的狀態也不是固定不變化的（關於為何要將原本處在中間位置的「道可道」章上移到第一章，本文不論）。

不可知論是玄學思想而非老子思想，這一點要弄清楚。