禪宗無相為體，無念為宗，無住為本，實則為三世諸佛之法報化三身，乃為佛之境界，禪宗之"禪″為佛之微妙心法，是故禪宗又名"佛心宗″。此篇先來講無相為體。
無相為體，究竟實指以真如本源為所依之體，而此真如本源理體，對於因地的芸芸眾生而言，是不能感知到的，其超越人的一切見聞覺知，無一切相。只有寂滅入涅槃，由真如涅槃重生，重生後由真如生起智慧，由此智慧感知，才能感知此真如本源，盡虛空遍法界，無生無滅本自未動。至果地的佛菩薩們，皆以此實證到的真如本源為依託，而起用，行一切法，則三身四智五眼六通，究竟解脫生死輪迴等一切煩惱，真如本源即為諸佛法身。所以嚴格上來說，因地的眾生皆無有智慧，有的只是妄識。
下面來說唯識宗玄奘的"真唯識量"。玄奘在古印度那蘭陀寺留學，拜戒賢為師，學習瑜伽師地論。學習期間經常參加辯經活動，無有不勝，聲名鵲起。後受戒日王的邀請，在曲女城代表瑜伽行派，參加全印度的辯經大會。當時玄奘出的論題為"真唯識量″，而整整十八天，參加大會的五六千人，竟無一人提出辯駁，玄奘一言未發僅憑出此論題，即獲第一殊榮。玄奘回國後，亦在長安城門懸此論題一月有餘，亦無人提出異議，從而奠定了其在漢地佛教史上重要的地位，也奠定了法相唯識宗開宗立派的基礎。
那麼此"真唯識量″的論題正確究竟嗎?顯然此論題本身就是錯的，不究竟的。真者，即真如本源，十方世界唯此本源為真，余者皆其所幻化。而此真如本源無一切相，"識″則不能達，也就根本無法去"量″。識只能量相，相不離識，有識必有相，有相必有識量，玄奘之唯識故名法相唯識。而真如本源無相，超越一切見聞覺知，識不能達，唯智慧方能至。無著世親的唯識古學，無相唯識之義，雖亦未至究竟，但比玄奘的唯識今學，有相唯識之義，更為接近真理，更為符合釋迦"諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜″的原始教義，更符合"生滅滅矣，寂滅為樂″的原始實修方法。禪宗六祖惠能，雖在玄奘之後，但禪宗提出的無相為體已達究竟，比唯識古學提出的無相唯識，唯識今學提出的法相唯識，要正確究竟圓滿得多。
以上的內容皆是從究竟處所說，那麼從禪宗的方便法，本心自性上，無相為體的解說亦只為方便。禪宗的找本心見自性是方便法，是後來者由凡入聖用功的暫住地。無相為體的方便說，需要結合《俱舍論》中五蘊十二處十八界的內容來解說。禪宗本心的無相，為無有色相，即無有五蘊中的色蘊，而有受，想，行，識蘊。無有十二處的十處，有法處，意處。無有十八界的十界，七心界的前六界，有法界，七心界的意界。禪宗中找到本心，實已破五蘊中的色蘊，已破十二處的眼耳鼻舌身色聲香味觸十處，已破十八界的眼耳鼻舌身色聲香味觸，眼識耳識鼻識身識意識十六界。而禪宗中見自性與找到本心差不多，但在十八界中已破七心界中的意界，而至唯識宗提出的第八心界，阿賴耶界。見自性，即是親證此第八心。(當然，此第八心的提出，是唯識宗對佛法的最大貢獻，由此十八界則變為了十九界。)
禪宗的無相為體，實已證達真如本源，並以此本源為身體而起種種妙用，為三世諸佛之境。禪宗的明心見性，實為方便法，是後來者的用功暫住地。究竟處一切法無自性，自性亦無自性，方能絕相超宗，見佛性成佛。
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