《論語》有言："君子欲訥於言而敏於行。"
古往今來，智者都懂得言語的分寸。
話說得太多太滿，往往容易招惹是非，
話說得恰到好處，反而能贏得尊重。
謹言慎行，知行合一，不尚空談，惟務實行，是人最好的修行。
福澤，於篤行中積累。
尤其在談論以下三件事時，更要懂得適可而止。
1、自己的好，別到處炫耀
《尚書·大禹謨》云："滿招損，謙受益。"
人生最大的危險，不在低谷時的艱難，而在巔峰時的忘形。
自誇者實則減損功德，自傲者難以長久立足。
含而不露，實而不華，不炫己長，不矜己功，道不遠矣。
春秋時期，魯國曾有法令：
若魯人在他國淪為奴隸，有人贖回便可向官府領賞。
子貢周遊列國時，遇魯國奴隸便出資贖回，卻執意不接受官府賞賜，四處宣揚自己「輕財重義」 的善舉。
孔子聽聞後，卻對子貢正色道：「你錯了。」
他解釋道：「官府設賞，是為鼓勵更多人贖奴。你當眾拒絕賞賜並炫耀此舉，會讓他人覺得領賞便是貪利，日後誰還敢贖奴？行善本是本分，若為博名而刻意彰顯，反會讓德行變味。」
子貢這才明白，真正的善舉無需借炫耀立名，過度宣揚反而可能給他人設下道德枷鎖。
正如古人所言：「君子藏器於身，待時而動」，德行如美玉，自輝於內，若刻意捧出炫耀，反失其本真。
《菜根譚》有言："處世不必邀功，無過便是功。"
世人多汲汲於建功立業，卻不知守身無過才是真功夫。
不惹禍、不招怨、不逾矩，這般平常處，恰見大修行。
真正的智慧是藏拙守愚，持此平常心，便是與道相合的真功德。
2、家裡的煩，別到處宣揚
俗語講："家醜不可外揚。"
人到晚年更要懂得"守"字，守住口舌，不把家事當閑話。
一家人守口修德，內省自持，不揚己短，不議人非，福澤就在其中積聚。
所謂家運，常在慎言中累積。
明朝嘉靖年間，京城裡有位在翰林院任職的李姓官員，性情耿直卻不擅緘口。
他常於同僚小聚時，對著杯盞嘆苦經：「內子持家總少些章法，上月採買竟多花了半石米的銀錢。」
同僚們起初只當是家常瑣碎，誰料這話經幾人轉述，竟飄進了素來與他不和的御史王大人耳中。
幾日後，京城流傳開一則歌謠：「翰林治家如亂麻，賬冊不清銀錢差，縱是才高八斗量，怎理朝堂萬民法？」
王御史趁機在早朝時上奏，援引歌謠彈劾李官員：「治家無方，顯見德行有虧，難擔國之重任。」
嘉靖帝本就多疑，見言官聯奏，竟真將李官員貶去了南方偏遠州縣。
接到貶官文書那日，李夫人望著丈夫頹唐的面色，輕輕嘆了口氣：「夫君總說朝堂險惡需謹言，怎的到了家事上就忘了？」
李官員這才悔不當初。
俗語講：「是非只為多開口，煩惱皆因強出頭。」
諸多是非都是因為說話過多引起。
聰明人懂得關起門來解決矛盾。
門內之事，止於門內，家中冷暖，自知便可。
3、心底的苦，別逢人傾訴
《小窗幽記》有言："不如意事常八九，可與人言無二三。"
福慧，常在默然中增長。
一個人能咽下委屈，消化困頓，不怨天，不尤人，便是修得了最上乘的處世之道。
南宋淳熙年間，臨安城有位茶商，因遭同行構陷，半生積蓄盡付東流。
妻子見狀勸道："何不找員外訴訴苦？他素來仗義。"
茶商搖頭："找別人訴苦只會惹人厭。"
轉天茶商當街支起茶攤，打算重頭開始。
往來行人見他總含笑斟茶，有熟客問："掌柜這般境地，怎麼沒聽你埋怨半句呢？"
他倒了杯茶說道："事情已經發生了，多說無益，過好當下才是最重要的。"
多年後，茶商靠著自己之前的經驗又東山再起。
古人云：「萬言萬當，不如一默。」
多少禍端皆起於口舌之爭，多少恩怨盡生於言語之失。
人到中年應懂得該說時字字千鈞，不該說時惜字如金。
《格言聯璧》告誡："口乃禍之門，舌乃斬身刀。"
守住口舌，便是守住福氣；管住言語，即是管住人生。
真正的修養，不在能言善辯，而在適時緘默。
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