我們這一代人習慣於通過二元性的稜鏡來看待世界。我們常常想知道，沒有壞就不能有善，沒有惡就不能有神，沒有白就不能有黑，沒有恨就不能有愛，沒有悲傷就不能有幸福等等。的確，我們習慣於非黑即白地看待一切。
這種觀點讓我們遠離了現實。你一定聽過很多人談論更高的自我和終極現實。最終的現實是什麼？這絕對不是二元性。事實上，它恰恰相反，它是非對偶的。在非二元性中，你會找到你是誰」的答案。
你的終極目標是什麼？
非二元性是我們生命的真正本質。這是一種生活方式，通過這種方式，一切都被認為是一種意識。它也可以被認為是我們存在的結構。
在不知不覺中，我們都繼承了一種關於現實本質的陰險信念。這是我們常識中最基本的假設，被認為是理所當然的。
這就是唯物主義的世界觀。這個範式認為我們的內在(即心靈)與我們的外在世界(物質)是完全不同的。
許多人認為，這種分離感是當今世界面臨的許多危機的根源，無論是環境惡化、工廠化農業、無處不在的脫節感、我們文化中的虛無主義和冷漠，還是日益嚴重的心理健康危機。
但這是真的嗎?它在科學上準確嗎? 還是現實的本質有更多的意義?
來自量子物理學、意識神經科學和分析唯心主義等領域的新證據，開始向我們展示一幅更加相互關聯的世界圖景。這幅圖景將思維視為最基本的，每個人的生命都是一個更大整體的縮影。
有趣的是，這一觀點與許多世界上最偉大的智慧傳統，以及非二元的永恆哲學的教導是一致的。
將為非對偶性提供一個通俗易懂的介紹，看看支持它的科學證據，並研究它對提高我們日常生活質量的意義。
但首先，讓我們定義一下「意識」的含義。
什麼是意識?
意識使所有的經驗成為可能，但它本身並不是一種經驗。它是所有經歷和事件展開的背景意識。你可以把它想像成播放電影的電影院屏幕。
雖然無數電影在屏幕上播放，內容千變萬化，但屏幕本身始終如一。
同樣，我們的思想、情感、經歷都暫時出現在意識中，就像不同的圖像、故事和人物出現在屏幕上一樣。
但這些都是暫時的，轉瞬即逝的。意識就是屏幕本身。
這是貫穿你一生的「我是」。你所有經歷的見證人。當你8歲的時候它就在那裡，當你18歲的時候它就在那裡，當你80歲的時候它還會在那裡。
為什麼這很重要？
我們生活中的每一次經歷都是通過意識的「屏幕」過濾出來的。這是我們與世界的介面。
然而，我們很少停下來問，這個屏幕的本質是什麼？
沒有什麼比這更重要的了。因為除非你了解事物的本質，否則你無法真正了解任何特定的事物，無論是分子、思想還是其他生物。
已知的一切都是通過已知的媒介過濾出來的，並根據其局限性出現。
把它想像成戴著橙色眼鏡滑雪，這會讓雪看起來是橙色的。
當你逐漸全神貫注於滑雪時，你忘了戴眼鏡，開始認為雪是橙色的。忘了你的眼鏡給它帶來了這種顏色。
以同樣的方式，我們的意識「著色」了我們所經歷的一切，並且是我們所知道或經歷的一切的媒介。
因此，沒有什麼比了解其性質更重要的了。
這不是唯我論與非二元論，許多人將非對偶性與唯我論混為一談。
這是一種信念，認為現實只存在於你個人的頭腦中。
根據唯我論，整個世界中唯一「真實」的東西，就是你大腦中正在發生的事情。一切(和其他所有人)都是簡單的化身; 幻象是由你的想像力在你生活的電影中創造出來的。
有點像打了類固醇的《楚門的世界》。
相反，非對偶視角並不意味著現實只存在於你的個人頭腦中。相反，它假設一切都存在於一個更大的頭腦中。
一切都是由意識構成的。而每個人的思想只是意識的一種表達。
設想以下場景。你今晚上床睡覺，夢見你是住在瀋陽的一個叫胡關外的人。
在夢中，你有一種主觀體驗，感覺自己是胡關外，感覺自己在瀋陽。你去中山廣場，叫一輛計程車，然後去公園散步。
這種經歷對你來說是如此真實，以至於你完全忘記了自己在家裡的床上睡得很熟。
在夢中，當你閉上眼睛，你不再看到瀋陽，只有黑暗。
當你捂住耳朵的時候，你就再也聽不到城市熙熙攘攘的聲音了。
所以，你開始認為「我是誰」是位於你眼睛後面的意識中心。稱之為「思想」。
而主觀「我」邊界之外的一切事物(如建築、樹木、汽車等)都是「物質」。兩者是有區別的。
這意味著你在瀋陽走著走著，想著有「你」(思想)，然後你的世界(物質)之外的世界，這導致你感覺與它脫節。
但幾個小時後，你醒來，意識到夢裡的一切都是由你的想像創造的不可分割的現實。在夢中，你覺得自己是胡關外的主觀實體，與夢的內容(廣場、公園、計程車等)分離開來。
但實際上，這是最重要的一點，所以請慢慢讀，整個經歷。無論是在夢中成為胡關外的主觀體驗，還是瀋陽的街道，都是由一個「物質」構成的，你的思想。
現在，如果我們把這個類比提升一個層次，非對偶知性將我們的每一個主觀經驗(心靈)和我們所經歷的周圍世界(物質)視為屬於一個更大的心靈。
把這個思維看作是在「做夢」我們的主觀性的存在，就像你夢見胡關外並暫時認同他一樣。
就像胡關外和他周圍的世界的分離是由夢境狀態造成的幻覺一樣，我們的主觀經驗(心靈)和我們周圍的世界(物質)的分離也是幻覺。
哲學家、前歐洲核子研究組織科學家，貝爾納多·卡斯特魯普博士的「漩渦」比喻。
每個漩渦都有邊界，將它與河流的其他部分區分開來，並形成獨特的圖案。這讓我們可以指著漩渦說，它在那裡，但不在這裡。
但你不能說漩渦與河流是「分離的」。更準確地描述它的方式是將整條河流「局部化」在一個地方。
同樣，人類大腦也不會憑空產生意識。相反，它是意識流文學的本地化，就像漩渦是河流的本地化一樣。
你可以描繪出它的邊界，說「它在這裡，但不在那裡」，就像你可以描繪出漩渦的邊界一樣。
然而，就像漩渦只有水，身體只有意識。
你不能把漩渦從河裡提出來，你也不能把身體從它來自的意識中分離出來。
每個人的思想都是更大的宏觀世界的一個微觀世界整體的表達。
現在，如果是這樣的話，你會期望在微觀層面找到與宏觀層面相同的模式。在這方面有一個有趣的發現，即大腦的結構如何與宇宙的結構相關聯。
利用網路拓撲和信息理論的工具，科學家們發現大腦的神經元網路，擁有860億個神經元，與宇宙中星系的宇宙網路驚人地相似。
我們確實在人腦的微觀層面發現了與宏觀層面(宇宙中的星系)相同的「結構」，這表明兩者都來自同一個源頭，也許宇宙產生思維的方式就像蘋果樹「蘋果」、河流「漩渦」、海洋「波浪」一樣。
現在，讓我們看看非對偶性是如何與最新的神經科學相吻合的。
意識的神經科學，我們一半感知世界，一半創造世界。
意識神經科學的發展表明，我們所經歷的世界(即我們所看到的、聽到的、觸摸到的、聞到的和嘗到的一切)是兩件事的結合，來自環境的感官信息(光的光子，空氣的振動等)。以及我們大腦對這些信號的最佳預測。
這意味著我們看不到世界的本來面目。相反，我們從環境中接收感官信息(光子、振動等)，然後我們的大腦利用過去的經驗來預測刺激的特定配置意味著什麼。
然後，它把這兩件事(刺激和預測)放在一起，創建我們周圍世界的3D心理表徵。我們稱之為現實。
沒有眼睛的世界，太陽就不會明亮。沒有皮膚的世界，岩石就不會堅硬。沒有肌肉的世界，岩石就不會沉重。存在就是一種關係，而你正處於關係的中間。
為了說明這一點，讓我們來研究一個古老的問題。一棵樹在沒有人聽到的情況下，倒在樹林里是否會發出聲音。
根據非對偶的理解和意識的神經科學，它沒有發出聲音。
如果樹倒了，它會引起衝擊區域周圍的空氣振動。但如果周圍沒有鼓膜，那麼這些振動就不會轉化為聲音。聲音需要一個有耳膜的感知實體。
光的光子也是如此。來自太陽的光子「照亮」這棵樹。但如果沒有眼睛把它們轉換成圖像，它們就只能是光子。
有點像用來製作電腦遊戲的1和0。
因此，我們一直在共同創造這個世界。世界是一個無限的實在和它裡面的感知者之間的相互作用。
如果沒有代理(即頭腦)，你便不會擁有世界。我特意在這裡說了"世界"因為不同的感官系統創造出完全不同的世界。
為什麼我們的直覺會誤導我們。世界不是我們所看到的，而是我們看待世界的方式。
你所能經歷的一切都是通過你五種感官的「窗口」發生的，看，聽，摸，聞，嘗。
這五種感官為人類提供了我們對世界的獨特理解。你有沒有考慮過在這五種感官之外可能還存在其他的現實?
我們看到的不是世界的本來面目，而是世界的一部分。我們的五種感官讓我們接觸到的東西。很可能我們與其他現實同時共存，但只是沒有「意識」去適應它們。
如果這聽起來有些牽強，那麼想想看，其他動物可以獲得完全超出人類感知範圍的感官信息。你知道蛇可以探測到紅外輻射嗎?
蜜蜂能感知地球磁場? 或者螳螂蝦能看到的顏色是人類的十倍?這些例子告訴我們，我們沒有看到「現實」。
我們只看到它的一小部分，人類感覺系統所能得到的東西。
如果你有一個不同的感官系統，你會體驗到一個不同的世界。
因此，我們與多個存在於我們意識之外的現實共存是合理的，當我們改變意識狀態時，我們會短暫地「調諧」到這些其他的現實。
迷幻藥和頭部創傷
許多人說他們的迷幻之旅是他們生命中最有意義的經歷之一。聲稱體驗到了新的現實，說感覺與比自己更大的東西相連，經常看到豐富的視覺圖像。
目前，致幻劑在臨床上被用於打破嚴重的成癮，治療難治性抑鬱症，治癒創傷後應激障礙。
如果唯物主義是正確的，你就會認為這些經歷與大腦活動的大幅增加有關。
然而，自2012年以來，許多不同群體的多項研究一致發現，使用迷幻劑會導致大腦活動顯著下降。這導致一些人認為，迷幻體驗可能是死亡的一個模型。
這顯然是一個巨大的飛躍，所以讓我來解釋一下。這種觀點的支持者認為，當處於迷幻狀態時，大腦活動減少是導致我們感覺與周圍世界分離的活動。
這種減少可以讓我們的意識暫時與它斷開的更大的大腦重新整合。有點像「迷你死亡」，你可以回來講述故事。
有趣的是，約翰霍普金斯大學一項涉及3000多名成年人的研究發現，參與者在經歷迷幻體驗後，對死亡的恐懼顯著降低。
此外，認知科學和進化生物學的新進展指出，我們普通的自我意識狀態是一種過濾器，由自然選擇塑造，以幫助我們生存和繁殖。
因此，它過濾掉了任何與這些目標無關的東西，這意味著我們只看到了世界的一小部分，這也符合非對偶理解。
支持這一觀點的進一步證據是，在多個案例中，頭部創傷導致意識增強。有一個特別有趣的故事是關於帕吉特的，他是一名床墊推銷員，在一次暴力搶劫中頭部受到重擊後，成為了一名數學天才，擁有學者般的能力和洞察力。
當研究人員將帕吉特放入核磁共振掃描儀時，他們發現他可以訪問他大腦中通常無法訪問的部分，他的視覺皮層現在與處理數學的區域同步工作。
這使他能夠繪製出非凡的分形圖，帕吉特認為這些圖「掌握著宇宙的鑰匙」。
還有吉爾·泰勒的故事，這位神經科學家經歷了左腦中風，突然間面對了一個全新的現實。
正如泰勒演講中所描述的，就好像我的意識已經從我對現實的正常感知(我是機器上的那個人，有這種體驗)轉移到了某個我正在目睹自己有這種體驗的神秘空間。
這些例子支持了這樣一種觀點，我們是一個更大的心靈的一部分，我們的日常意識狀態就像一種過濾器，使我們感到與它分離的感覺，就像有些人在做夢時太沉迷於扮演夢中角色，以至於忘記了自己在做夢一樣。
非對偶理解的含義，如果你已經走了這麼遠，你很有可能會想，這可能很有趣。但這對我們的日常生活體驗有什麼影響呢?
非對偶理解有三個主要含義。首先，它帶來了一種與所有生活的深層聯繫。
在沒有意識到這一點的情況下，我們都在唯物主義的假設下長大，認為我們是誰，從根本上說。是一個封裝了自我的皮膚，生活沒有內在的目的、意義或智慧。
生命實際上只是盲目的、無意識的、自動過程的結果，而且不知怎麼地，通過某種僥倖，成功地從物質中「衍生」出了意識。所以我們覺得自己和周圍的世界格格不入。
然而，當你採用非二元的視角，把一切都看作心靈，而你自己只是那種普遍智慧的一個微觀表達時，你就會開始覺得自己嵌入了這個世界。意識到你所經歷的一切都是你自身的延伸。
你不會感到被疏遠，反而會覺得自己正在參與生命的偉大展開。
馬可·奧勒留早在2000年前就說過，永遠不要忘記，宇宙是一個單一的有機體，擁有一種物質和一個靈魂，將所有事物懸浮在一個單一的意識中，並以一個單一的目的創造所有事物，以便它們可以一起工作，紡紗，編織和打結任何發生的事情。
其次，非二元視角可以為我們的生活提供一種深刻的意義和目的感。當你明白你的真實身份是宇宙通過你主觀地體驗自己時，你的身份就會改變，你的動機也會改變。
生活不再是「對我有什麼好處? 相反，你開始問這樣的問題，我能為我所處的更大的整體做出什麼貢獻?
我怎樣才能減輕自己和他人不必要的痛苦?
宇宙想通過我的眼睛了解什麼?
生命想通過我給這個世界帶來什麼?
意識到你真正的本性(即你真正是誰)是自然本身，你的動機和行動也隨之而動。第三，這也影響了我們對死亡的理解。根據非二元視角，死亡不是終結，它只是暫時分離狀態的終結。
也許，當你死後，你會「重新融入」到你最初產生的那個更大的頭腦中，就像做夢的人醒來後意識到自己不僅僅是夢境中的化身一樣。
也許死亡不是意識的消失(正如唯物主義所暗示的那樣)，而是意識的豐富。
