「風未動，幡未動，仁者心動」：送給所有抑鬱症、強迫症病友

跟一位朋友聊天，朋友說自己父母的控制欲太強了。什麼都要自己說了算。說希望自己以後不要也變成父母那樣。

我說：「其實，只要你還有這個希望和期待，你就還會成為你父母那樣的。為什麼呢？因為父母喜歡控制，你想讓父母不控制，這其實反過來，不是你在控制父母『不控制』嗎？所以，什麼時候，我們能夠放下對於父母的期待，你也就不會像他們那樣控制了。」

他說：「這個放下好難啊。」

我說：「本來不曾有，哪有什麼難不難？放下的不是外物，而是自己的對於外界的執著。而這個執著本來就沒有的，是我們「迷了」，才有一個說要放下。」

人生在世，我們所謂的放不下，從根本上來說，我們何曾有過？

比如錢財。我們擁有過嗎？今天拿到你手上的錢，明天花出去了，請問，這個叫你擁有嗎？如果是你擁有的，那你應該再去把錢搶回來。為什麼啊，因為是你的啊。可是你能搶嗎？不能！所以，你並不擁有。

再比如我們的身體。我們的身體是我們擁有的嗎？如果我們的身體是我們的，那我們能控制自己的身體不衰老嗎？不能。甚至連我們的心臟跳動都不能控制，那這個身體是你擁有的嗎？不是。

再說我們的家人孩子，是我們擁有的嗎？那就更不是了。對於家人和孩子，你只能順著他們，你要是不順著他們，分分鐘教你怎麼做人。除非是幾歲的無自主能力的小朋友。

就連身體家人都不是我們的，那我們到底擁有什麼呢？其實，我們本來就不曾擁有。

六祖說「本來無一物，何處惹塵埃」。是啊，本來就沒有，說放下都是多餘。

可是不對啊，既然是沒有，那為什麼我們還放不下呢？

因為我們以為有，所以貪。而我們之所以認為自己可以有，是沒有看到事物的本來面目。所以六祖說「風未動，幡未動，仁者心動」。也就是外面並沒有所謂有和無、舍與得，是你的心在分別所謂的舍與得。然後以為自己可以得到和擁有。既然能得到，那誰願意失去呢？

但自然界是沒有舍與得的，萬物都是自然變化，不以人的意志為轉移。所以當我們的意志與自然規律相衝突的時候，痛苦就產生了，煩惱就出現了。

這就是那句俗語——人生在世，不如意的事十有八九。那為什麼還有一兩個如意的呢？因為偶爾順應了自然規律。順應規律，自然就以為得到了。

可是自然規律就是生起滅去。當我們所貪之物失去的時候，人不就難受了嗎？

其實，這一切都是自己在騙自己。你從來就沒有得到過。

所以，人類一思考，上帝就發笑。上帝為什麼笑，笑人類在自嗨。就像一個精神病人，把一塊石頭當成寶，處處小心。這在我們看來卻十分可笑。但我們想想，難道我們就不是那個精神病人嗎？

精神病人的問題是以假為真。那我們不是這樣的嗎？

如果那塊石頭是塊玉呢？對於一個老外來說，他是無法明白，為什麼一塊石頭可以價值連城。他可能會跟上帝一樣發笑。

再比如幾年前很火的藏獒。據說貴的一隻幾百萬。可是現在卻只能做肉菜，沒人要。那現在的人來看幾年前的那種瘋狂的時候，是不是也會發笑呢？

所以，「風未動，幡未動，仁者心動」。世界還是那個世界，而人卻一直自嗨，認為有一個我，有一個人。本質上來說，我們不曾擁有。

說放下，放下的是自欺，放下的是迷惑。

（建議抑鬱症、強迫症的朋友去看看《情緒自救》和《戰勝抑鬱》兩本書）

類似一個人在夢裡發財了，有很多黃金。如果他在夢裡把黃金丟了，是不是會非常難過。但是如果他從夢裡醒來，你說他還會那麼難過嗎？

不會的，因為他知道，那些黃金本來不有。甚至連夢裡的那個自己都是沒有的。如果還說有，那也只是痴人說夢而已。

所以這個世界有煩惱痛苦，有焦慮抑鬱嗎？

如果你還在夢中，那就什麼都有，什麼都是真實的。想跑也跑不掉。

但如果你醒來，你就根本不用跑。因為你知道，那些只是自己的一個知見，本來不生，哪裡去滅？

看了以上解讀，再來讀讀六祖的偈子，你會不會有別樣的感受呢？

——「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」