安全感是心理健康的基石，在當下投入有意識的行動才能獲得安全感

安全感是需求是所有心理問題的驅動力，是心理健康的基石。馬斯洛的需求層次表明，一個人在滿足基本的吃穿住行後，就會追求安全感，體驗到安全感，就有穩穩的幸福感，所以我們窮其一生都在追求安全感，這是人性的本能。

我們看似在追求金錢，實際是追求金錢帶來的安全感，我們看似在追求愛情，實質是在追求愛情帶來的安全感，我們看似在追逐名利，其實質是追求名利帶來的安全感。但問題是當我們都擁有了這些，還是感到不安全，而不斷索取，在自己的身上層層加碼，堆滿無數的慾望，無數名利，來抵禦外界的不安全，這樣做的結果是疲憊不堪，疲於應對，陷入無休止的惡性循環。就相當於稻田有個孔漏水，你用稀泥來堵外面的孔，你發現，當水再次衝出缺口時，你需要用更多的稀泥來堵，如此反覆。但永遠解決不了問題，而毛澤東思想告訴我們，抓住事物的主要矛盾，還原事物的真相，堵孔的出水，需要找到漏水的源頭，從裡面堵孔，一針見血的解決問題。而不是頭痛醫頭。腳痛醫腳。

處在焦慮型人格特質的狀態下，頭腦給你塑造不安全的假象，不斷的投射未來不可控的場景，而你在頭腦的引導下試圖去證明這種場景的真實性，因為你的頭腦總是將意識投射在感覺不安全的地方，頭腦總是想牢牢抓住某些東西，讓你形成依賴而欲罷不能。
處在強迫型人格特質的狀態下，頭腦給你塑造萬分之一的可能發生的事情，但你會來回證明其真實性，然而頭腦不斷的欺騙你，你不斷的證明，在泛化思維的裹挾下，頭腦誇大事物本來的面目，不斷災難化事物的走向，一個不斷洗手總是覺得洗不幹凈的人，因為她覺得細菌會導致自己生病，一個不斷確定水龍頭是否關好的人，他甚至可以聯想到水沒關好導致的災難性結果。

這來自於自身核心力量的缺乏，所以對頭腦依賴太多太多，一個長久擁有安全感的不是來自依賴其他的東西，而是喚醒吾性自足的自己，王陽明說，吾性自足，不假外求，你只有將你投射在外界的意識慢慢拉回來，放在自己的身上，不當下有意識投入行動，達到知行合一的狀態，當你達到知行合一的狀態，才能夠真正體會什麼是安全感，你苦苦追尋的安全感不在外面，而在內心，不在過去，更不可能在未來，在每一個當下，在當下有意識的行動中。這是意識行為療法的核心，其核心就是行動。

當我們吃飯，我們有意識地吃飯，感受吃飯給你的味覺愉快體驗，而不是在吃飯過程中，頭腦充斥著不安的未來，孩子的不聽話，工作的艱辛。當我們睡覺，就安安心心地睡覺，而不是焦慮未完成的課題，還不完的房貸。焦慮失眠。在意識行為療法中提到實事求是的原則，撥開現象看本質。當我們焦慮未來某些事情的時候，事實上並沒有改變事物的屬性和走向。反而加重自身的精神負擔。這就是我們常說的吃力不討好的事情，我們需要做的事是把思維和注意力，從虛幻的頭腦中拉回現實世界中，在當下投入自己的能量。該吃飯就好好吃飯，該睡覺就好好睡覺。一個會愛自己的人，才會愛別人，一個活在當下的人，才會有未來。

當下的有意識行動，是解決不安全感的良藥，當你在情感中受到傷害，你無法從這段感情中得到安全感，當你在原生家庭中，遭受不被愛和不被重視的童年，你不可能回到過去在原生家庭中尋找安全感，問題是頭腦卻緊緊抓住不放。

在疑病恐懼中，一點點的不舒服在泛化思維裹挾下，泛化成絕症。在焦慮狀態下，害怕未來沒有發生的事情，發生在自己身上。在強迫狀態下，總是試圖去扼殺萬分之一的可能性。在這種不安全感的驅使下，把事情本來面目絕對化，誇大化，甚至妖魔化。而基於這種心理防禦機制下，我們把自己裹得越來越緊，一個在感情中受傷的人不敢投入另一段感情，一個創業失敗的人不敢再次創業，一個被欺騙的人不再相信任何人。看似做得滴水不漏，但生命能量就在慢慢地枯竭。
未來是不確定性的，一個智慧的人一定與不確定性共舞，如果總是去防範那些還未發生的事情，我們的生命將會暗淡無光，能量開始流失，變得麻木不仁，形如槁木。

在追求絕對化安全感的路上，有時會付出慘痛的代價，有這樣一個母親，把孩子死死地困在一個她認為的安全的家裡，不讓孩子做冒險的事情，交友和工作都在不安全的範圍，因為交友意味著被欺騙，工作意味著被壓榨和剝削，意味著傷害身體，可以想像孩子在這樣的環境長大是怎樣的境況，20歲的年齡看上去面如死灰，兩眼無神，虛弱無力，走幾步路氣喘吁吁，整個人處於無意識的境界，如行屍走肉。

安全感不是你擁有了什麼才感到安全，而是不管何時何地，在風雨飄搖的世界，你都能找到安全的落腳點。

生命本是一場體驗，體驗了痛苦，才會體驗幸福，體驗了忙碌，才會體驗閑時，體驗了悲傷，才會體驗快樂，體驗了絕望，才會體驗希望。人生酸甜苦辣，都是一種經歷。生老病死都是一場體驗，有了繁忙的包圍，才有輕鬆的快感，有了疾病的煎熬，才有痊癒的喜悅，有了憂愁纏繞，才有忘卻的美好。