【禪宗智慧】孟子：不做什麼比做什麼更重要

不做什麼要比做什麼更重要，這話初聽起來，感覺有點荒唐。

畢竟我們從小接觸的教育是「欲窮千里目，更上一層樓」、「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，這些都在教導我們抓緊時間，努力攀登。

現在卻突然告訴我們不做反而更好，難道葛優躺能掙大錢！這不是睜眼說瞎話嘛！

1、關於為人：要懂得擴充「四端」

現在是一個網紅經濟時代，雖然「網紅」這個詞頗有爭議，但我看到很多網紅都在傳播積極的價值觀，分享自己的各種知識和經驗，給人們的生活帶來不少便利。不過，也有一些網紅，為了「紅」簡直不擇手段，對著鏡頭進行各種低俗的表演，通過各種怪力亂神成名，這到最後傷害的一定還是自己。因為這些行為已經讓你丟失了羞惡之心、是非之心，結果一定是不好看的。

孟子曾經提出過著名的「四端」。其中的「端」，就是萌芽、發端、基礎的意思。

孟子對這四端」的解釋是：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」

意思是說，惻隱之心是仁的萌芽，羞惡之心是義的起點，辭讓之心是禮的開端，是非之心是智的初始。一個人具備了「仁義禮智」這四端，就像身體有了四肢一樣，說白了，這才是一個完整的人。

如果你有了這四端，還覺得自己做什麼都不行，那你就是在自暴自棄，殘害自己的本性。

孟子這段話其實是說，人天生是有四肢的，而惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心這四端，就像人的四肢一樣，也是生來就有的。一個人只要把這四端努力地擴而充之，不斷放大，「若火之始然，泉之始達」，就會像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛從地下湧出來一樣，力量是非常強大的，甚至足以讓你保四海、安天下。

後來，王陽明先生還以「致良知」概括了孟子的「四端論」，認為一個真正具備良知的人，一定是個常懷惻隱之心、明辨善惡、懂得適時辭讓、是非關頭保持人間清醒的人。

作為普通人來說，要時刻做到孟子所提倡的擴充四端和王陽明先生所謂的致良知，並沒有那麼容易，畢竟能做到這些的，可能已經是道德完善、品格完美的聖人堯舜了。但是，四端又是人人皆可從事的修行之道，只要我們在日常生活和工作當中有意識地擴而充之，遇到問題時不要怨天尤人，懂得反省自己，那麼它對我們的個人成長和發展還是大有裨益的。

2、關於規律：遵從自然規律，才能萬事暢達

任何事情的發生與發展，都有其必然的原因和規律。如果不知道事物的發展規律，就不會理解其中不可遏制的趨勢。

古人常說「尊重天道，敬畏自然」，本意就是遵循規律，不論是個人還是國家、社會，如果做了違背規律的事，都很難有好的結果。

作為古代大儒的孟子，對此更是深有感觸，在梁襄王向他請教天下一統的根本時，他告訴梁襄王：「不喜歡殺人的人，就能統一天下。」

孟子為什麼這樣說呢？這在當時其實是有違國君所理解的常識的。要知道，在春秋戰國時期，各個諸侯國都在努力加強自己的軍備力量，四處徵兵、討伐，儘可能多地殺掉別國的人，才可能讓自己獲得一塊立足之地。而孟子竟說不喜歡殺人的人才能一統天下，顯然這與當時各個國家的主張是不一致的。畢竟在當時，你不殺人就代表沒能力，鎮不住人，這樣誰會跟著你幹革命呀？

孟子所要表述的，既是自然規律的問題，也是人生規律的問題。當時天下的國君沒有一個不喜歡殺人的，如果突然出現一個不嗜殺的國君，全天下的老百姓肯定都會等著他來營救自己。老百姓一旦歸附於這個人，那就像瀑布的水傾瀉下來一樣，這股強大的力量誰能擋得住呢？

這才是孟子真正要傳達的觀點。

這個世界有兩種規律，一種是自然規律，一種是社會規律。比如說，我打敗了你，你的領地被我佔有了，短期來看，這是社會規律在起作用，但從長期來看，一定是自然規律在起作用。就拿秦始皇統一六國來說，秦始皇是個嗜殺之人，殺了很多人，滅了六國，建立了大一統的中國。表面看，這是以武力、嗜殺實現了「定於一」，似乎與孟子的觀點相左。然而如此強大的秦國，卻僅僅維持15 年就被滅亡了，最終讓天下安定下來的是漢朝。漢朝只在開國階段打了一段時間仗，到文景之治時便開始讓百姓休養生息，不再打仗。所以你會發現，在文景之治之後，漢朝的所有鬥爭基本都限制在朝廷之內，對老百姓影響很小，這才是真正的「定於一」。

那麼漢朝的好日子是什麼時候結束的呢？是到漢武帝之後結束的，因為漢武帝不但好大喜功，還有一個極大的缺點——殺人成性，大臣犯一點小錯，他直接就將其處死，毫不留情。在這種狀況下，漢朝最終走向滅亡也就成為自然而然的事了。

人的一生往往是自然規律和社會規律共同作用的結果，綜合來說，社會規律會在短期內起作用，如果我們把時間拉得足夠長的話，最終真正起作用的永遠是自然規律。人遵循了自然規律，按規律辦事，就會萬事暢達；否則，就會受到懲罰，這種懲罰也會體現在生活的方方面面，看似是天災，實際是人禍。

3、關於選擇：不做什麼比做什麼更重要

人生本就是一個不斷選擇的過程，而選擇就意味著，「人有不為也，而後可以有為」。意思是說，只有對某些事捨棄不幹，然後才可以有所作為。也就是說，要想有所作為，就必須有所不為，畢竟魚和熊掌不可兼得。孟子的這句話聽起來很簡單，但要做到「有不為」，需要理解這句話里所包含的四層含義。

第一層含義：不要掉入機會陷阱。

在創業階段，經常有人請我吃飯，而每一次飯局我幾乎都會遇到一個誘惑。比如，有人會在酒桌上跟我說：有一塊地皮不錯，咱們一起投資房地產吧。其實，無論在生活或工作的社交中，每個人都曾遇到過一些機會，有的是發財機會，有的是升遷機會，但是並不是所有的機會都是機會，有的機會很可能是陷阱。很多時候，機會和陷阱只有一步之差。一旦踏入陷阱，就會覺得每個機會都不錯，但最後的結果只不過是在自己周圍挖了無數個坑。

有一個挖井人漫畫，大家應該都很熟悉。有個人想要挖一口水井，他先是找了一個感覺有水的地方開始挖，挖了一陣發現沒有水，就換了一個地方接著挖，結果還是沒有水，於是又換了一個地方接著挖……就這樣，反反覆復操作下來，一口水井也沒挖出來，周圍只是徒增了很多個坑罷了。

同樣還有一個人也要挖井找水。他沒有像第一個人那樣東挖一下，西挖一下，而是找准了一個地方，一直挖下去，直到把水挖出來為止。這個故事告訴我們，不是所有的機會都需要抓住，有些只會浪費自己的時間，分散自己的注意力。

第二層含義：不要忘記自己的原則和底線。

不可為的事情堅決不為，否則很可能到最後一事無成。比如，生意場上，真正可以讓客戶滿意的，是為客戶創造價值，為客戶解決實際問題。這樣才能與客戶維繫良好的關係，讓生意做得長久。

第三層含義：不做戰略分散，要做戰略集中。

巴菲特曾讓自己的私人飛行員在紙上寫下25 個目標，然後他讓飛行員逐一刪這些目標，並把這些目標放在「不惜一切代價也要避免」的清單上——「無論如何，不要讓這些事情引起你的注意」，最後只保留了5 個目標。這就是巴菲特的時間管理法則：專註20% 的要事，堅決不做剩下80% 的次要事。強調戰略集中，就是要讓大家把子彈集中打在最有效的陣地上，這樣面對再強的敵人我們也有戰勝的機會。

第四層含義：不要即時滿足，而要延遲滿足。

20 世紀60 年代，斯坦福大學選取數十個孩子做了一個實驗。實驗人員給每個孩子分了一顆糖，並告訴他們，如果馬上吃掉這顆糖，那麼他們就只能吃到這一顆；如果等15 分鐘之後再吃，就可以再得到一顆糖。結果，有的孩子沒能堅持住，馬上吃掉了這顆糖，但有的孩子卻忍耐了15 分鐘，然後又得到了第二顆糖。經過長達30 年的跟蹤，實驗人員發現，那些能夠堅持15 分鐘再吃糖的孩子，比馬上吃掉糖的孩子所取得的成就普遍要高得多。

「人有不為也，而後可以有為。」這句話的四個層面是值得我們每個人去認真思考和探索的。無論什麼時候，我們都要保持清醒的頭腦，這樣才能不被慾望和瑣事所左右。當斷掉多餘的慾望，自然就能擦亮雙眼，認準一條主路勇往直前，直到成事為止。

4、關於交友：「三不原則」

在家靠父母，出門靠朋友。除了親人，朋友同樣是人生路上不可或缺的存在。但現實中很多人在交朋友時都懷有私心，比如只願意跟有錢有勢有能力的人交朋友，認為這樣的人才對自己有用。但是，交朋友需要以心換心，需要的是真情實意，如果懷有這種功利心，很難交到真朋友，即使交到了，也多半只是點頭之交。

既然對方的權勢和能力都不是我們結交的重點，那麼什麼才是重點呢？

孟子告訴我們說：「友也者，友其德也。」也就是說，交朋友，我們最應該看重的是對方的品德。而且，孟子還提出了交友的三個原則：不挾長、不挾貴、不挾兄弟而友。

也就是說，在交朋友時，不倚仗自己年齡大而倚老賣老，讓對方尊敬自己；不倚仗自己富貴而頤指氣使，讓對方屈服於自己；不倚仗自家兄弟的權勢而予以震懾，讓對方懼怕自己。為此，孟子還以自己的祖先孟獻子為例來闡述這個道理。

孟獻子是春秋時期的魯國大夫，家中富貴，有上百輛兵車。孟獻子有五個好朋友，孟子記得其中兩個人的名字，分別叫樂正裘和牧仲。他們兩個都沒有官位，卻都是賢德之人，孟獻子與他們的友情非常深厚。孟獻子在跟他們交往的時候，從來沒有把自己大夫的身份放在前面，也從來沒考慮過他們的身份，他最看重的一點就是對方的德行。

5、關於內省：善於反省，才能不斷成長

古人都特別講究反觀自省，曾子就曾經說過：「吾一日三省吾身。」意思是自己每天都要多次檢討審視自己的行為和想法，看看有沒有不恰當的地方。

孔子也說過：「君子求諸己，小人求諸人。」一個君子，一定要能夠約束自己、要求自己，嚴於律己；只有小人才會經常怪罪別人、指責別人，很會原諒自己。這些智慧都是在告誡後人要善於反省自己。

人最大的弱點就是容易看到別人的缺點，卻對自己的不足視而不見。一旦遇到問題或麻煩，第一反應就是埋怨外界的事和物，把責任推到別人身上，好像這樣就能讓自己輕鬆一些，心理壓力小一些。但是，這種缺乏擔當、不敢正視自身弱點的做法，輕則阻礙自己心智的發展，重則害人害己。

孟子曾說：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。」當我們想對別人好，想跟別人親近時，發現對方並不跟我們親近，那我們就要反思一下，是不是自己的仁愛還不夠；當我們想要管理別人，對方卻不服管時，我們也要反思一下，是不是自己的智慧還不夠，處理的方式不夠好；當我們對別人以禮相待，發現對方不搭理我們時，我們也要反思一下，是不是自己的恭敬程度不夠，或者不夠誠心。

歸根結底，這些反映的都是一個本質問題，就是「仁德」，你自己的仁德夠不夠。仁德夠了，一言一行都合乎天理，一切就都順了。就像《詩經》上講的那樣：「永言配命，自求多福。」這裡的「自求多福」與今天的含義不一樣，它的意思是你只要努力做好自己，做好自己該做的事，配合天命，就會獲得更多的福報。相反，仁德不夠，又不經常正己，只會責怪別人，那你就什麼都做不成，也得不到。