南懷瑾先生
為什麼禪宗上面有個「禪」字呢？就是必須從禪定來。沒有禪定，嘴巴玩幾句花樣，學了一點「雲在青天咱走的路就是這麼妙水在瓶」，「見山不是山，見水不是水」，「青蛙撲通一下跳下水」，那是欺人之談。
真正禪宗必須從止觀來，止觀、禪密統統不分。若站在止觀的立場來看，無論顯教、密教，各種宗派，都是止觀。
不過，禪的止觀和其它宗派所走的路線有點不同。什麼不同呢？譬如今天提出來的白居易那首詩：「攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。」那個如如不動的，不管它有妄念無妄念。自己保留那個能生萬法如如不動的境界，自己知道有妄念無妄念。經常保持這個，但是不要有意去保持。只要能夠保持這個，就是「大止」，止的境界大。許多的妄念在這個境界里，雖然像現在的蚊子飛來飛去，但是，它到底抵不住光明。天一亮了，這些蚊子趕快逃了，沒有落腳處的。禪是不是止呢？也求這個止。不過，禪的止，境界放得大。若要勉強分辨的話，普通各宗派的止，入手的境界放得小。其它的宗派止於一念，例如初步念佛就是止於一念。禪宗不用這一念，不用妄想把它留住，只要在理上認識透徹。就在這個不動不靜的如如境界中，動也無妨，動也是不動。你們現在有些人已經體會到這個影子了。影子也不錯唷！能夠找到影子，就一定能找到那個主人。就怕你連影子都找不到，如何能找到主人？
你就定在那裡，不要再去求那個。那麼，怎麼觀呢？不要另外想個辦法去觀。你知道在這個境界里，而且知道妄想在這個境界里生生滅滅，飛來飛去。你已經知道了。這一知，就是觀。所以，他的觀和天台密宗其它宗派不同。哪裡不同？放任自然，自然的觀。等於太陽出來了，有光明自然會照。既然是光，無有不照者。心光普照。什麼心光？再明白一點講，不管諸位有沒有悟道，我現在講話，你都明白，心頭明白得很，自然這就是心光，何必再去另外找一個心光。嘿！你這個心光認清楚了，暫時不去管它！假的當真的玩。慢慢的，久了以後，假的終歸是假的，它會壞掉的，一壞掉了，你的真光就呈現了。
禪宗所走的路線，就是這麼妙！這麼自然！那些公案語錄只是給你作個參考，不要被口頭禪騙了，各有各的路。「丈夫自有衝天志，不向如來行處行。」
——《習禪錄影》
現在一般學禪學的特別要小心啊！禪宗為什麼特別叫做「禪」字，它同禪定兩個配起來，不可以分離，沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處，等於普通人在萬丈懸崖頂上站著，撒手跳下去，這個跳下去你還有命嗎？懸崖撤手，你要自肯承當跳下來，最高明處到達了最平凡處。
要怎麼樣到達這個境界呢？不是理解到了就行，「絕後再蘇」，要大死一番，當然不是吃安眠藥的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒過來。所謂大徹大悟「欺君不得」，這個東西不是嘴巴上講理論，不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脫的究竟；所以必須要切實下一番功夫。
——《金剛經說什麼》
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