《法華經》有云：「若有菩薩行世俗忍。不治惡人。令其長惡敗壞正法。此菩薩即是惡魔非菩薩也。亦復不得名聲聞也。何以故。求世俗忍不能護法。外雖似忍，純行魔業。」
如果菩薩不懲罰惡人，令惡人敗壞正法，這時就連菩薩也成了惡魔。正義得以伸張，惡魔得以正法，就是最大的慈悲。不顯金剛之怒，不見菩薩慈悲。
如陽明先生所說：「知善知惡是良知，為善去惡是格物。」以菩薩心腸養心，用金剛手段謀事，才是一個人最高級的修行之道。
1 懷菩薩心腸做人，心存善念
王陽明說：「越是艱難處，越是修心時。」
面對的環境越是糟糕，越要守住內心，境轉心不轉，這是煉心之道。
在王陽明二十四歲的時候，他參加會試又一次落榜。其他考生髮現自己沒考上就開始嚎啕大哭，只有王陽明面無表情。大家還以為他太過傷心了，便都來安慰他，幫他打開心結。
但王陽明卻微微一笑說：「你們認為落榜是恥辱，我卻認為落榜動心才是最恥辱的。」
人生中會遇到很多的艱難困苦，越是在這種時候越能體現人的心性修養。普通人就是哭嚎哀鳴，而真正有修養的人能淡定自若，泰然處之。
那如何才能做到這樣的「淡然」呢？王陽明曾說：「人須在事上磨，方能立得住；方能靜亦定，動亦定。
艱難困苦，正是對心性的最好磨礪。向內尋求定力，一個人才能真正強大起來。
2 持金剛手段行事，堅毅果敢
心存善念是初心，但不意味著對所有人順從縱容無原則，真正的善要有鋒芒。善良帶鋒芒，必須要有金剛手段，遇惡人不妥協不退讓，對惡行有底線有力量。
用金剛手段行事，才能保護善良不受傷。《左傳》里有一個故事：鄭國的丞相子產得了重病，命不久矣。臨終時，子產對繼任者太叔說：「只有德行很好的人，才能夠用寬和的施政方法來使民眾信服；差一等的人最好用嚴厲的方法。」
太叔心地仁慈，不忍心嚴厲，便一直用寬和的方法施政。結果鄭國的盜賊越來越多，他們頻繁作惡。太叔後悔地說：「要是我聽子產的話，就不會發生這樣的事情了。」於是，他出兵圍剿盜賊，把他們全部殲滅，才緩解了盜賊之患。
由此孔子總結到：「政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。」用寬厚來調節嚴厲，用嚴厲來調節寬厚。寬嚴並濟，國家才能和諧穩定。
陽明先生在剿滅南贛山賊流寇時，曾舉了這麼一個例子：「譬如一父母同生十子，八人為善，二人背逆，要害八人。父母之心，須去二人，然後八人得以安生。均之為子，父母之心，何故必欲偏殺二子？不得已也。」父母愛子之心是同等的，殺逆子（山賊）只為保護善子（良民）。如若一味寬厚，不僅是對逆子的縱容，更是對其他八子的傷害。
對於人而言，仁慈是本性。但光有仁慈還不夠，必須依靠獅子般的兇猛，嚴厲有威懾，善良才會真正發揮力量。
3 善亦有道，行之有度
米開朗基羅曾說：「對好人行善，會使他變得更好；對惡人行善，他就會變得更惡。」這就告訴我們，行善也要分人，要講方法，不能盲目施行愚善。
陽明先生在《告諭浰頭巢賊》中說過這麼一段話：「豈知我上人之心，無故殺一雞犬尚且不忍，況於人命關天，若輕易殺之……我每為爾等思念及此，輒至於終夜不能安寢，亦無非欲為爾等尋一生路。」
陽明先生一心向善，從不想傷害土匪，剿匪之前都在想著為土匪尋生路。但在最後，他也表明決心：「爾等若習性已成，難更改動，亦由爾等任意為之。吾南調兩廣之狼達，西調湖、湘之土兵，親率大軍圍爾巢穴，一年不盡至於兩年，兩年不盡至於三年。」
剿匪決心之堅毅，手段之果敢躍然紙上。因為他深知，菩薩心腸一定要有金剛手段護佑，一味的婦人之仁，只會讓惡人得寸進尺。陽明先生給了土匪兩個選擇，如若土匪棄惡從善，他便不再追究土匪過往之罪，把土匪當作良民對待。如若土匪惡習難改，他就一定會用鐵腕對待土匪。
陽明先生深諳複雜的人性，他樂於懷菩薩心腸待人，更勇於用金剛手段行事。對於我們做人行事亦是很好的啟發：面對眾生心懷善念，面對小人施以金剛手段，這是對自己的保護，更是對善良的保護。
願我們都能常懷善念，以菩薩心腸對人，去人之惡全人之善！亦能持金剛手段行事，胸懷大略，堅毅果敢！
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