《金刚经》仅仅用二十字便说出了我们是如何被情绪困扰、被情绪困扰的本质以及教我们如何看穿情绪，获得快乐。阅读金刚经时，给我最大震撼的便是这句：“一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观”。
可能金刚经通篇都在指引我们领悟什么是【真实、绝对】。
就像须菩提开篇问佛陀的问题“云何应住？云何降伏其心？”。好像须菩提很懂我们现代人，也替我们提出了这个根本问题。
就是说念头和情绪究竟该怎样看待？每个人的烦恼每天不知有多少，怎样才能让这个心宁静下来，找回快乐。实际上佛陀已经最直接地给予了回答——如是应住，如是降伏其心。
有些人可能会产生疑问，这样好像并没有直接回答，有点答非所问。所以，佛陀接着这个话题展开，并在金刚经的结尾说了这段话，我们一起来看。
一、一切有为法
指所有——我们眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体接触感觉到的、甚至大脑想到的、分析到的，推理到的、判断到的这一切都属于有为法。
通俗讲就是大脑二元对立思维逻辑感受到的一切，都属于有为法。包括我们所有的念头、情绪、感受。
为什么这属于有为的范畴？是因为我们感受所有的这一切，一定需要有一个主体，加上一个客体，再加上一个“动”。
主体就是“我”（那么我是谁？是需要我们好好去参究的）、客体就是他人、这个时空、这个宇宙，最后加上念头的‘动’。
判断当前这个人、事、物是【什么】。这个【是什么】是根据我们无始以来的习气也就是习惯来显现。这就能解释同一件事情，有的人愤怒、有的人恐惧、有的人懊悔、有的人没什么感觉的原因。
也就是从“我”的各种评判的标准化现了——一切的人事物甚至这个时空。这也就是我们如何被情绪困扰的原因。
二、如梦幻泡影，如露亦如电
佛陀把我们所有的二元对立意识范畴，比作了梦、幻、泡、影、露、电。
我们知道这些现象都是瞬间的、短暂的甚至是虚构的，来了又去，去了又来。
我们仔细觉察体会便会明白：脑中的所有念头是瞬时的、片段化的，之所以会感觉有连贯性，是因为念头在一个瞬间紧接着下一个瞬间的不间断呈现，就像瀑布一样不停地在流动。
也好比一间旅社，来了路人甲，来了路人乙，路人甲走了，又来了路人丙。但真实的这间空房子没有动。但我们所有的注意力全部集中在了【路人】上，而忽略了更大作用的空房子。
现在我们彻底看穿这个假象，也就看穿了情绪、念头的本质。
接下来再讨论“我”（小我），每个人在社会上都会扮演不同的角色，在家是一位父亲，在单位是一名员工，在赛场上又是一名运动员，在父母那里自己又是儿子。
好，那么我们思考一下，在这么多的角色中，哪一个才是真正、真实的你？可能你会说当然家庭最重要，我是一位父亲。那么再问——你在工作时，你认为的那位父亲还在吗？
我们渐渐体会到，“我” 不过是各种习气、情绪、念头的组合体。再细分：有生气的我、焦虑的我、快乐的我、兴奋的我、恐惧的我、悲伤的我……
这个“我”是所有习性体、情绪体、身体、念头体的大整合。我们才坚定地认为——“我”是再牢靠不过的。
再从自然科学的层面看，所有这些“我”认为坚固的体，不过是视觉信号、听觉信号、触觉信号在大脑的成像，其本质是大脑对这些信号的反应，信号本身并不具备好坏、对错、是非的本质。
是我们通过二元对立的大脑赋予了每个人、每件事、这个世界、这个宇宙的意义或者说价值观。
以梦、幻、泡、影、露、电来形容“我”和我的各种“体”再贴切不过，也只是指引我们看穿这些现象的假象，回归真实。
三、应作如是观
“应作如是观”，与开篇的“如是应住，如是降伏其心”相呼应。我们可以称它为回归快乐、宁静、真实的方法或练习。有些书上介绍这句话的意思是“要按照上面所描述的梦、幻、泡、影、露特性来对待念头情绪”。显然没有进一步延伸。
从我个人的体会来看，这句话才是重中之重。既然我们已经知道了所有体的特性都是暂时的、无常的、相对的。那么还有【绝对】的重要性吗？
进一步讲，所有的这些体来了自然会走，留也留不住。从没有一个念头和情绪能在心里连续待上24小时而且每分每秒不变得。
但有一点需要提醒，也是我这些年的体会：对来势凶猛的念头和情绪是没有必要抵抗的，抵抗是没有任何作用的，甚至会强化情绪念头的【扭力】 。
我们能做的也只是“让情绪来，也让情绪走”。想想前面的空房子只是【知道】、【看着】它们，它们是【被允许】的。
情绪和念头的本质其实也只是一股能量，透过我们的身体表现出来，允许这股能量通过我们的身体，而我们不去围追堵截它。
就像水库泄洪，我们想用一只手抵挡万千吨的洪水，是不可能的。所以，让它流过！这也是佛陀最后要告诉我们的——“如是观”。
