榮有榮的道理,枯有枯的道理

2022年12月11日22:26:15 佛學 1830

  禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、枯榮等等相對的世界;禪的世界是要我們在生死之外,找尋另一個安身立命的所在。

常念禪師有兩個弟子,一個叫無言,一個叫無心。
  有一天,師徒幾人到山上參禪,常念看到山上有一棵樹長得很茂盛,旁邊的一棵樹卻枯死了,於是常念禪師問道:“榮的好,還是枯的好?”
  無心說:“榮的好!”
  無言卻回答說:“枯的好!”
  正在這個時候,來了一個小和尚,常念就問他:“你說是榮的好,還是枯的好?”
  小和尚說:“榮的任它榮,枯的任它枯。”
  

榮有榮的道理,枯有枯的道理 - 天天要聞


  常念禪師說:“榮自有榮的道理,枯也有枯的理由。我們平常所指的人間是非、善惡、長短,可以說都是從常識上去認識的,都不過停留在分別的界限而已,小和尚卻能從無分別的事物上去體會道的無差別性,所以說‘榮的任它榮,枯的任它枯’。”
  無分別而證知的世界,才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相,都是虛假不實,幻化不真的,甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的。好比我們用拳頭無緣無故地打人一拳,這個拳頭就是惡的;如果我們好心幫人捶背,這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的,可見善惡本身沒有自性,事實上拳頭本身無所謂善惡,這一切只不過是我們對萬法的一種差別與執著。
  

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  從前在靈山腳下住着一位樵夫,他雖終日以打柴為生,但卻一心向佛。這一天他從集市上賣柴回來,便背着香袋來到悟塵和尚的住處問禪。
 
  他見到悟塵禪師便問道:“你認為有天堂和地獄嗎?”
  
  悟塵回答他:“有。”
  
  “有佛法僧三寶嗎?”樵夫又問道。
  
  “有。”悟塵回答道。
  
  樵夫又問了好多問題,悟塵都回答說:“有。”
  
  樵夫犯起嘀咕來:“禪師這樣回答恐怕錯了吧?”
  
  悟塵認真地打量樵夫一番:“你是否遇見過哪一位高僧?”
  
  “是的,我曾拜會過如慧禪師。”樵夫如實答道。
  
  “那麼如慧是怎麼對你說的?”禪師接着問。
  
  “如慧禪師說一切都是無。”樵夫也接着回答。
  
  悟塵指了指窗外說道:“你看這滿山春色,世俗的人說有,向佛的人說無,你認為到底是有還是無呢?”
  
  樵夫不知道該如何回答才好。
  
  悟塵又問:“你有妻子兒女嗎?”
  
  “有。”樵夫不假思索,應聲回答。這老和尚葫蘆里到底賣的是什麼葯呢?還沒等他明白過來,悟塵又問:“如慧禪師有妻子兒女嗎?”
  
  “無!”
  
  樵夫愣住了,你這老和尚不會是拿我開玩笑吧!

  
  悟塵並不理會,捋了捋鬍子微微笑道:“如慧說‘無’就對了。”
  
  有與無都是相對的,在禪者看來,一切東西從物質上說是有,而從精神上說又都是無,因為他們的境界是超越了一般的有與無的概念的。對於他們來說,有還是無並不重要,重要的是如何行事與做人。
  
  李益精於醫術,但仍有不少病人去世,因此每天都懼怕死亡的陰影。一次在出診路上遇到一位僧人,於是請教:“什麼叫禪?”
  
  僧人回答:“我也不知道怎麼告訴你,但有一點可以確信,一旦學會了參禪,就不用怕死了。”在僧人的提示下,李益前去參訪慧來禪師。
  
  慧來禪師說:“禪並不難學,你既然是醫生,就應該好好對待病人,這就是禪!”李益似懂非懂,前後拜訪了慧來禪師三次,慧來禪師總是說:“醫生不該把時間消磨在寺院里,快回去照顧你的患者吧!”
  
  李益不解的思索着:這種開示,怎能祛除怕死的心理呢?當他第四次參訪時,抱怨說:“有位僧人告訴過我,人一旦學了禪就不怕死。每次到這裡,你總是要我照顧我的患者。假如這就是所謂的禪,我以後就不必再來請教您了。”
  
  慧來禪師微笑着說:“要知道‘無’是真理,你善待病人而不知其為善待,就會脫離生死掛慮。從忘我到無我,就是禪心顯現了。”
  
  一個人放棄責任,放棄愛心,怎麼能入禪呢?只有參透了“無”的真諦,從有心到無心,從有我到無我,從有生到無生,那才是絕妙的禪境啊,只要懂得了這些,又何必去強調是有還是無呢?
  
  王聰飽讀詩書,聰明伶俐,雖不是出家之人卻很喜歡參禪悟道。這天他去拜見久負盛名的葯山禪師。
  
  葯山看到王聰前來,劈頭就問:“你到這兒來幹什麼?”
  
  王聰回答:“我來看望您老,給您請安!”
  
  葯山就問:“既然是來問候我的,那你看到我沒有?”
  
  “看到了。”王聰不假思索。
  
  葯山接着又問:“你看我像不像驢?”
  
  王聰回答:“您不像驢,可是也不像佛!”
  
  葯山接着問他:“既不像驢,又不像佛,那像什麼呢?”
  
  王聰反問道:“為什麼您非要像個什麼呢?何況這像驢和像佛又有什麼區別呢?至於像什麼,隨便想好了。”
  
  葯山禪師聽到這裡,吃了一驚。這王聰還真是不簡單,他雖然不是出家之人,卻對禪理悟得如此深透。葯山常常用這個話題去考驗別人,被考者不是執著佛相,就是執著世相,或者執著於一個“空”字。像王聰這樣無所執著,無所顧慮,不為世俗觀念所羈絆的,還是第一人。
  
  葯山禪師不得不對光涌刮目相看。他不禁讚歎道:“我用這個問題來考問別人,十幾年來沒有一個人的回答能夠讓我滿意,只有你的回答最為完美。你很了不起,我願意收你為我的真傳弟子,把我幾十年的修行正果傳授與你。”王聰點頭答應了,從此他在葯山門下一心修身禪定,最終成佛。
  
  佛與驢都是世俗人眼中的事物,真正成佛之人並不認為自己是佛,在他們的眼中佛與驢是沒有差別的。這就是所謂大悟的境界。凡人做事總是脫不了俗,那又能如何獲得大悟呢?
  
  四威儀內不曾虧,
  
  今古初無間斷時。
  
  地獄天堂無變異,
  
  春回楊柳綠如絲。
  
  ——唐·香嚴智閑

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