曾經與一位鄉鎮領導同坐，聊起他所在鄉鎮的一件事。那裡有一座寺廟，經常有一群人在裡面靜坐。去詢問，回答曰：內觀。這位領導擔心聚集會鬧出事情，便想解散這些人。問我“內觀”是什麼東西。
我也不是很清楚他們嘴裡的“內觀”是什麼東西，畢竟社會上很多人將所謂的修行搞成了玄之又玄的東西，有些不食人間煙火了。我大體回答了一下：“內觀，就是反省，求己，問心。真正的內觀根本不需要聚集，隨時隨地都可以問己心。”然後又與冥想、打坐等的區別大體說了一下。
道家對“內觀”有清晰且簡單的解釋：內觀，即反省，稱之為內視。具體的做法就是“不觀外物、絕念無想”。
釋家認為：通過觀察自身，達到身心凈化的一個過程。在開始的時候，可以藉助於觀察呼吸提高專註力，用以排除雜念。通過不斷的提高專註力，就會漸漸非常敏銳，能夠敏銳地捕捉到身心的微小變化，發現種種苦、樂等的產生與變化，從而達到擺脫苦惱、實現解脫之道。
“內觀”中的內，是一個方向的引導，用來區別於向外。我們習慣於外觀，通過身體的種種感官接收外界的信息。接收到的信息，往往會給我們以誤導。因此，提出了“內”的方向要求，目的就是擺脫外界的干擾。
“內觀”中的觀，隱藏着一個重大的問題：誰來觀？觀什麼？王陽明的“心學”中有一個公案：用心觀心，怎麼會出現兩個心？難道心外有心不成？其實不是心外有心，天底下只有一個心，每個人也只有一個心。因此，“內觀”中的觀，就是自觀自，心問心。
有人打坐修行時經常“內觀”，並眉飛色舞地說內觀到了那麼多的東西：內觀就是觀察兩眉中間的地方，會看到有大樹，藍天白雲等，有時會看到一團彩色的光輝，等等。讓我說，這都是幻象，是自己幻化出來的東西，已經走火了。錯誤的原因，就是明確界定了內、外，認為有那麼明確的內、外，內觀就是觀看身體內部，外觀就是觀看外面的世界。
我們在“內觀”時，要不動己念，心如止水。在內觀某個念頭時，就要觀看這個念頭的緣起，自己由什麼原因讓念頭轉化成了某種情緒，這種情緒又帶動自己發展成偏激的行為；在內觀某件事時，就要梳理事件的起源、經過，在事件的發展過程中，自己的那些行為都代表了什麼意願，自己如何被事件牽引。等等。
古人說：靜坐當思己過，閑談莫論人非。與此相同意思的另外的話：獨處當守心，群處宜守嘴。何謂守心？思己過也。何謂守嘴？不論他人是非也。
這就是內觀。
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