当作选择时，你是为自己着想，还是为别人着想呢？

在生活中，我们会遇到许多的选择，我们的选择有时是为自己着想的，有时是为他人着想。当为自己着想时别人或许会说你自私，当为别人着想时，有些人又会说你是傻的。所以，有时候我们分不清自己做的事情到底是对还是错。

孔子在《论语》中，说：“君子喻于义，小人喻于利。”这段话的意思是：君子明白大义，小人只知道小利。

儒家的义，是一种最高境界的道德规范，它没有具体的定义，也没有具体的标准。就用一个义字所代替。儒家提倡重义轻利，首先是劝人向善、催人向上、励人向公的一种教化，应该加以肯定。其次，由于义之无形，无确切定准，也导致其中不少混乱。有人认为自己的行为就是“义”，而有人认为其是“不义”，它与利的界限是模糊的。大是大非，一清二楚，可有些是无法分清是义是利。因而重义轻利在这时也就有此含混了。

孔子认为，利要服从义，要重义轻利，孔子的义是指服从等级秩序的道德，一味地追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。

当遇到问题，或者面临选择，君子会首先以道义的标准去衡量，最后做出选择；而小人遇到事情首先想到的是如何获利，这是君子和小人思考问题或者做选择的时候的最大区别。在孔子的思想中，“义”和“利”并非是冲突的。而是在面对利益时，首先要考虑眼前的“利”符不符合“义”，如果是符合“义”的，尽管获取好了；如果是违背“义”的，则应该毫不犹豫地拒绝。这就是“见利思义”。

君子不是为了个人的利益所行动，而是为了国家，社会，家庭，他人的利益而采取行动。所以 “义”也是为了维护利益，不过这个利益不是自己的私利，而是为大众着想。君子是觉悟了的小人。趋利避害，人之天性，君子也是这样。君子的觉悟就在于他理解了人是社会性动物这一根本。人之所以强大，在于人们组织的家庭、部落、族群、家国，知识得以积累、传承，生产力得以发展，所以，趋利避害是人的天性。社会性也是人的天性，而人的社会性组织就需要道德来有效降低社会的组织成本，所以，人不能象野兽那样赤裸裸的率性而为，人必须约束自己的欲望才能组织为社会，从而获得更大的利益。其实最大的利是使我们活得心情舒畅、问心无愧，而不是富贵。富贵不是人们想求就必然能够得到的，也不是得到之后就永远能拥有的，因此，不必有意地去提倡追求“利”，却应该提倡做好此时此刻该做、能做的事。

只要我们能尽职尽责地按照自强不息的精神去做事了，那么，利也就在其中了。最大的利是使我们活得心情舒畅、问心无愧，而不是富贵。富贵不是人们想求就必然能够得到的，也不是得到之后就永远能拥有的。人生的意义不是为个人的利益而生活的，一味地追求利益，失去的可能比得到的多得多。而“义”，或许会从物质上失去的多，但是在情感上会得到更多。试想，事事都以自私和自利为出发，见利忘义，那人类文明能得到传承吗？我们的生活能够安稳吗？