2019 年上映，由韓國張宰賢編劇執導的《娑婆訶》可以說是少數以宗教為題材，卻討論層次豐富的電影。
整部影片就如同它取自梵音的中文片名《娑婆訶》，對人們所認為的圓滿成就進行探討。
片中透過李政宰所飾演一位不斷自我詢問、疑惑耶穌存在的牧師為引導，揭開以東方宗教為背景設定的懸疑故事，深層的挖出「何謂圓滿成就？」的探討。
牧師的質疑：
你究竟在何方?
難道你把我們遺忘了?
為什麼只是掩住面孔悲傷地流下淚水呢?
醒來吧
傾聽我們的哭聲與嘆息
起身吧
用你的慈愛拯救我們脫離邪惡
請聆聽我們的祈禱吧
這段話是飾演牧師的李政宰在《娑婆訶》結尾的旁白，幾乎貫穿了整部片而成為主軸作為思考。
「你（神/主/耶穌）究竟在何方?」「神，真的存在嗎？」以此呼應在東方宗教中凡人「成佛」的探討。
因為李政宰對神抱持著遲疑，他雖然以牧師的姿態行走於社會，但卻以挖掘宗教團體的非宗教行為為志業，成立了「宗教問題研究會」。
在他看來，現有宗教無非都是以宗教的名義對心智不堅的人進行斂財、騙色、直銷等行為，即使不斂財、騙色、直銷，也一定必有所圖。
譬如，引領信眾迎接末日等。
而這齣劇即在李政宰這樣的堅信下展開。
在片中完全不收供養金，還布施給信眾，信奉四大天王的「鹿野原」這神秘的宗教團體就被李政宰盯上了。
他直覺地認為「找不到任何奇怪的地方，就是這個宗教團體最奇怪的地方。」
最後透過「鹿野原」所使用的經書，展開對於東方教創教者金帝釋的挖掘：一個被佛教界認為最接近，抑或已經成佛的男人。
但這被大家說是成佛的男人，真的是佛嗎？
就像飾演牧師的李政宰所質疑的，這個被說慈愛眾生的耶穌，真的愛我們嗎？
什麼是涅盤？什麼是圓滿？
「涅盤(link is external)」作為佛家語，在表示超脫人世輪迴。
除了不再被束縛於有限的肉身外，更重要的是能不被「貪、嗔、痴、欲、念」所困，看通人世、人事，如此才能離苦得樂，成就大智慧。
而這樣的圓滿大智慧亦是「娑婆訶」的本意。
所以在《大悲咒》與《心經》中所見的「娑婆訶」一詞，多作為結尾句，意思是明了並做到前面的XXX，即是功德圓滿大智能。
但功德圓滿不見得要脫離肉身，不同的文化對於功德圓滿的想像亦不同。
新儒家大師牟宗三認為：對於「圓滿」基本上應是落於「最高善」的討論。然而對於「最高善」，儒家、道家、佛家、乃至於康德都有各自的解釋。
因為各自對圓善（最高善）解釋不同，所以帶出解決方法也不同；
這就是牟宗三詮釋儒、釋、道「教」的探討。
所謂的「教」，牟宗三認為即是「能開啟人之理性，使人運用其理性通過各種型態的實踐以純潔化其生命，而達至最高的理想之境。」
因此，就儒、釋、道、康德四方面，牟宗三認為皆有追求圓滿善的方法：
在佛家方面，牟宗三以天台宗觀點為主軸，點出以「即」來做為圓教的把握；換句話說，萬物都是二物和相；
因此，「本無惡，原是善。」
沒有所謂的惡，若你認為有惡是因為你看不懂全面的善。
不了解「即」的真實意義，不明了「煩惱即菩提」、「生死即涅盤」看似對立的兩面，其實可以同一看之。
換句話說，「即」作為一種追求圓滿的方法，有看破表象，理解萬物同一的頓悟意。
在道家方面，牟宗三認為也有圓教的理境，這「教」是以「法自然」為最高之追求，體會出無為而無不為；
無為故無敗（為者敗之），無執故無失（執者失之）。因為有執者皆有限定，有限者即不圓滿。
至於儒家方面，牟宗三認為儒家的圓教不像佛、道兩家那樣可直接由詭譎的「即」來作為方法。
佛家通過「解心無染」明了三千煩惱乃一念變現；
道家透過「無為無執」把握破有、破無的「無無」來作用；
儒家乃是以不離人群，不離天地的「敬以直內，義以方外」與」」仁心之不容己」來做為至高善的追尋方法。透過「踐仁」將無限心智、無限理性具體展現，成就所謂的最高善。
康德則始於西方知識論的二元架構下，以「善惡」為實踐理性之對象。
善是依照一理性底原則而必然地被意欲（被渴望）的對象，惡是依照依理性底原則而必然地被避開（被厭惡）的對象。
換句話說，我們必須通過實踐而讓意欲的對象被實現出來。
在牟宗三圓善的解釋下，認為康德其實很明確的表明若意欲對象是由「感性的慾望」所發出或是由「神的意志」所指引。
兩者皆是他律，非由自我意志所主導，都不可以作為追求圓滿善的方法。
其原因在於，意欲對象是由「感性的慾望」所發出則代表了這對象之所以產生皆由外而引起，不是「自主」的，都是「求之」或「欲之在外者」。
這樣實踐的討論只是落在「快樂與痛苦」的判別，而非「善惡」的判別；
落於「快樂與痛苦」的判別則容易流於主觀，是個人的；
但若這圓滿的判斷是由神的意志之絕對圓滿所引發，這樣的道德是「神所給你的道德律令」，這些都違反了康德對於道德自律的肯認。
因為所謂的「自律」，就代表指導善的道德法是必須由自身的意志出發。
什麼是幸福？如何德福一致？
透過各種追求圓滿善的方法（教），我們就有機會獲得幸福。
牟宗三認為儒、釋、道對於幸福的想像其實應該落在「德福一致」的概念下思考。
認為只是知道善，實踐善還不足以處使人不斷追求善，唯有能做到「德福一致」，才能使最高善的實踐具體呈現，讓生命整體豐沛，而這就是牟宗三所說的「圓善」。
因此，就佛家來看，在把握「即」的頓悟意，明了一念就可包含三千煩惱，但也可以隨之而轉，一念無明。
這轉出的方法即在能明了煩惱不過是「貪、嗔、痴、欲、念」所變現；
德呈現時，心可無染，一切存在即隨之而轉，一切善惡凈穢法門皆成佛法，咸稱常樂，此即是福。
如此「德福一致」自是自然存在。
就道家而言，所謂的德福一致應對於「無無」的把握；
明了不管是「無」或「有」都是落於框架的一邊，唯有連「無」都破除的「無無」（牟宗三認為這就是莊子所說的「冥」），則萬物皆能自化自在，如此是最圓滿的化境。
反觀落於人群實踐仁的儒家，其過程並不容易，儒家是如何達到德福一致呢？
牟宗三提到「存在隨心而轉即是福」，但這隨心而轉的福必須相依於「自律於天道之德」；
因此這一切行為事物經過良知以誠意而合乎天理正道，讓心與物渾然一體，則不會受外在「命」（他人認為的有）的框限，如此德福自能一致。
至於西方幸福的詮釋，依牟宗三的說法，他認為對康德來說，是以道德意志來實踐道德的架構下來理解。
德福一致若要可能，則必須保證「德」（道德）與「福」（幸福）是必然有關聯性；如上帝存在、靈魂不滅一樣自明。
再來是，德福一致不可是感性關係，它的真實性必須轉至超越領域。
在「靈魂不滅」的前提下，而使人在努力成就道德的過程可以「無限的進程」，致使自己能完全服順道德法則，當能完全憑自我意志實踐道德法則時，則是在康德意義下的「幸福」。
然而在片中，金帝釋幸福了嗎？他如願成佛了嗎？
誰是魔？誰是佛？
在片中，透過來韓國講佛法的西藏喇嘛口中表示：金帝釋成佛了。
西藏喇嘛說：
在大乘佛教里，所謂的成佛是指到達至善圓滿。
不過藏傳佛教流傳至日本時產生極大變化，他們認為成佛，是指戰勝軀體，不被人最終極限所限制，達到永生不死之身。
但，得到永生不死，真的圓滿嗎？真的是清凈涅盤嗎？
成佛？或是成魔？是故事真正的轉折點。
西藏喇嘛說他在見過金帝釋時，對他說了一個預言，預告了 100 年後他將會遇上他的天敵，然後因為天敵的覺醒而終將灰飛煙滅。不但肉身保不住，連成佛也無望。
在聽到這樣預言後，擁有不死之身的金帝釋開始恐懼，因為恐懼，這「佛」也不再純粹。
為了突顯這「成佛」的真義，導演兼編劇刻意於一開始就安排一個強烈的對比——一位被視作妖怪的女孩誕生。
這個沒有名字不被報戶口的妖怪女孩，由於全身長滿黑毛，而被親人刻意疏遠，遺棄式的養在屋側的鐵皮屋內。
為了增加妖怪女孩的恐怖性，更於影片的一開始就描述了她剋死父母，在母胎內還影響雙胞胎妹妹的妖魔化渲染。
因此，一個是被視為最接近佛的金帝釋，與一個被視為妖怪的女孩，成就了故事「成佛或是成魔？」的對比思考。
導演刻意讓兩人同時擁有代表佛的六根指頭，帶領觀眾更深層的思考，到底什麼是真正的「成佛」？而什麼又是「魔」？
是突破肉體限制的永生，是佛？還是那隻擁有十幾年短暫生命，一輩子被視為妖怪的孩子，但卻是守護人間最重要的那個關鍵點的女孩是佛？
妖怪女孩在金帝釋斷氣的同時一起死去，她幾乎是為了除卻金帝釋而誕生於這個世間。而在完成這項任務時功德圓滿、涅盤圓寂。
到底誰是魔，誰是佛？是本片最吸引人的深思之處。
幸福是自律與慾望相抗衡
什麼是真正的「幸福」？什麼是真正的「德福一致」？
在面對慾望，我們是否能依然美麗？還是內心早已畸形？
金帝釋因為恐懼天敵、對永生的慾望，而使自己由佛變魔。
我認為其實金帝釋只是一個代名詞，他所指向的是無數為慾望所困所控的我們。
我們是妖，是佛，還是魔？什麼是幸福？什麼是圓滿？都是這部電影值得我們一再回味，能帶領我們直視自我本心的好片。
