電視劇《紅樓夢》2010年版，李沁飾演少年薛寶釵
「高情商」「懂人情世故」似乎成為了當代社會性生存的必須技能，倘若稍有不到位，在鏡頭前放大就是一次「社會性死亡」，倘若萬事圓滑，滴水不漏，又不免遭人質疑「城府」「虛偽」。
說到這個特點，不得不提一個經典的文學形象，《紅樓夢》中的薛寶釵。
在往期的文章中，我們解讀了《紅樓夢》中的林黛玉，相比於特立獨行、理想而純粹、直來直往的黛玉，許多人對寶釵的評價則是不純粹、虛偽無情、圓滑世故、表裡不一。卻也說她是情商最高，能在《紅樓夢》中活到最後的人。
電視劇《紅樓夢》1987年版，張莉飾演薛寶釵
寶釵這個人物的爭議，並不亞於黛玉。這類人物，無論是在文藝作品還是現實生活中，都並不討大多數人喜歡。
而實際上，這個表面循規蹈矩的儒家典範，卻是叛逆到極致的偽裝者、隱藏的大BOSS？
現實生活中那些「虛偽的寶釵」，我們真的懂他們嗎？
在所謂「高情商」「人情世故」的背後，她參悟了什麼？
為什麼說我們的人生向左走是黛玉，向右走是寶釵？
我們不妨從寶釵身上爭議最大的幾個標籤說起，她表面的「偽」「冷」「無情」，都深諳著什麼道？
#偽
為什麼你最好的同事姐姐
從不向你交底？
其實大多數不太喜歡寶釵這個人物的朋友，是不喜歡她身上的「偽」感。
偽感，即虛假、表裡不一的感覺。
但假如大家拋開情感色彩，把它作為一個中立的形容詞看待，這種「表裡不一」恰恰說中了寶釵身上一個非常重要的性格特點——
面對外部世界時極低的自我袒露度。
我們可以設想一個問題，假若大觀園里的人都是你身邊的同事，你覺得誰是最不好接近的那個？
有人說是曲高和寡的黛玉，有人說是氣場過強的鳳姐，有人說是看誰都比自己俗的妙玉。但我卻覺得，大觀園裡最不好接近的人物，其實是薛寶釵。
因為她是一個人際距離很近，但心理距離很遠的人。她與身邊每個人都交好，但又與誰都難稱親密。
即使對天天屁顛屁顛追在身後的湘雲，寶釵的舉止也更像一個「好姐姐」而非「閨密」。她就像是你辦公室里那個超級nice的前輩姐姐，會記得你的生日，會分給你她網購的優質蘆柑，你有什麼工作難題、戀愛睏惑，她都會認真地傾聽並給予你一些很好的建議。
但是，她從不會反過來向你訴說她的困惑與煩惱，你們之間的親密感構建在一種並不對等的自我袒露度之中，來日如果你選擇脫離這段人際關係，她也會表示理解，並不會討要說法或和你糾纏。因為她對於你的需求度本來就很低。
眾所周知，人的需求層次中很重要的一個環節是情感和歸屬的需求，即構建「親密關係」的需求，但寶釵性格中有一個非常驚人的部分——
她幾乎是有意識地切削了對他人的需求和渴望。因此，寶釵時常會給別人一種「她離開誰都能活到故事結尾」的感覺。
每一種看似違反人性普遍規律的心理狀態的存在，一定都有其更深層次的原因和內涵。這就涉及到了薛寶釵這個人物身上的核心屬性——
她是《紅樓夢》書中一個隱形的大叛逆者。
#冷
冷眼旁觀，是怎樣一種「大智」？
說寶釵是「大叛逆者」，可能會令一些朋友覺得意外，因為在我們從小閱讀《紅樓夢》時，薛寶釵通常都被描述為一個循規蹈矩的、恪守規範的純儒家的形象。
但是，如果有喜歡看自然探索節目的朋友會發現，自然界那些最出色的偽裝者，往往有著和周遭環境看起來極為相似的外表。
寶釵是一個大隱隱於市的叛逆者，並且可以這樣說，她身上反叛性的覺醒時間比黛玉、寶玉等人都要早，發展程度也更深。
如果說黛玉、寶玉的叛逆性在於對現有世界規則的不認同、不妥協，對美好自我終將遭受外部世界圍剿的慨嘆悲鳴；那麼寶釵的叛逆性在於，她提出的是一個更加大膽的置疑，即對於存在本身的置疑——
在寶釵的角度，生命本身不是一個從繁華走向消逝的過程，而是一場從虛空走向虛空的蒼茫之旅。
寶釵有一個非常引人爭議的情節：
在金釧投井以後，寶釵顯得過分鎮定，並勸王夫人不必過度掛心，這讓很多人覺得難以接受，覺得她的言行舉止太冷漠了。但是緊接著，她又肯讓王夫人拿自己的衣裳去給金釧裝裹。
這種充滿忌諱的舉動讓人覺得更加費解。有人說這是要給王夫人賣人情，我覺得沒說到根兒上，她這些看似矛盾的行動，本質上都是源於，她面對生死的看法，本就與絕大多數人不太相同。在寶釵雍容繁盛的外表下，有一個完全相反的內心世界——
一種冷寂的通透。
「冷」這個字，完美地概括了寶釵的心理核心，但並非很多人認為的那樣，把「冷」簡單地解釋為對人「冷漠無情」。
其實寶釵的「冷」，是一種哲學意義上的「冷」，它指的是一個具有悲劇意識的大絕望者，參透命運機鋒後，對現實人生所持的一種「冷眼旁觀」的態度。
法國著名哲學家加繆有一部經典著作——《局外人》。加繆這樣概括《局外人》的主題：
「在我們的社會裡，任何在母親下葬時不哭的人都有被判死刑的危險。」這看似戲謔的言語其實是在揭露一個人類社會的基本準則——即，拒絕加入社會規訓的反叛者會遭遇嚴酷的群體審判。
但是《局外人》主角默而索的無動於衷、冷酷無情，並非因為生性涼薄，而是因為悟出了人生的荒誕。
我們理解了寶釵的這種哲學心理，就會發現她看似矛盾的行為背後，秉承著完全自洽的邏輯和動機。
比如，為什麼寶釵可以遊刃有餘地處理和形形色色的人之間的關係，除了她商人家庭的背景訓練，更重要的是因為她從未真正「參與」到與他人的關係之中，而只是從容即興地「扮演」好了一個個在不同場景下她需要扮演的角色而已。關心則亂，萬事不關心，故而永遠得體。
東方哲學裡這種思想的起源更早，莊子「鼓盆而歌」的典故，中學課本上稱它為「對生死的樂觀主義」，這話只說對了一半。
莊子本質上是極致的悲觀主義者，他說「察其始而本無生」，這正是宏大的悲劇意識的起筆。
但其實悲觀從來不是一個貶義詞，事實上孔孟、老莊、釋迦牟尼、蘇格拉底，古今中外真正的大智者身上的底色都是悲觀，木心有這樣一段話總結得極好——
「說到底，悲觀是一種遠見。鼠目寸光的人，不可能悲觀。凡是純正的悲哀者，我都尊敬。人從悲哀中落落大方走出來，就是藝術家。」
#無情
「情」究竟為何物？
《紅樓夢》的核心議題是一個「情」字，這裡並不僅僅是指狹義的感情，而是指人生在世所有的「執著」，通過形形色色的人物，探討人在面對名利、愛情、慾望、理想、自我等多個不同人生議題時的「執著」。
其中最高層次的代表是黛玉，她的執著是人生最難割捨的「我執」。而寶釵這個人物的「無情」，正是對黛玉式的「有情」哲學的一種互文性補充。
「無情」的哲學喻指，是一種「非執著」的人生態度。即，人生本來荒誕，對名利、情慾、自我的追尋不過是一種人為賦予的意義，是構建在虛幻上的虛幻，是鏡中花，是水中月，是世事一場大夢，本就無所謂「有」，也無所謂「無」，那還何必要悲嘆失去，何必要強求永恆，能順應自然地把握瞬間已經很好。
於是就有了《紅樓夢》里的經典篇章——「滴翠亭楊妃戲彩蝶」「埋香冢飛燕泣殘紅」。這絕妙的「戲」和「泣」的對仗，僅僅是用「寶釵撲蝶」的明媚生機，對照「黛玉葬花」的凄哀輓歌嗎？
電視劇《紅樓夢》1987年版，「寶釵撲蝶」
我始終認為，「黛玉葬花」其實是一種「悲觀里的積極」，黛玉是「有所為」的，她認為就算美好的花意終將流逝，我也不要它變得骯髒，我來葬花，讓美以這種方式成為永恆。
而「寶釵撲蝶」是一種「積極里的悲觀」——她已經不希冀美好能永恆存在，她把握的是眼下的、瞬間里的快樂，下一秒也能馬上齣戲，切換回現實世界的人際瑣事里。對一切的人和事物，乃至對於自我，都不眷戀，不執著，心靈世界一眼望去只有一片白茫茫的雪地，這個才是「冷美人」的真實含義。
因而，可以這樣說，《紅樓夢》里頂級的藝術化生命呈現，是黛玉；頂級的哲學化生命呈現，是寶釵。
#
成為黛玉
還是成為寶釵？
《紅樓夢》中，黛玉和寶釵的對照看似是現實主義與理想主義的一次交鋒，其實是曹雪芹心中「兩生花」式的終極思考在對坐參禪，這個問題起手非常高，他問的是——
如果已經看清人生本來荒謬，那接下來我們究竟應該以怎樣的方式存在？
有情，還是無情？
依舊執著，抑或順其自然？
從這個問題出發，向左走是黛玉，向右走是寶釵。
其實也可以說，黛玉和寶釵，是一個人人性的一體兩面，或者說，她們是一對同一人格根基里生長出的、處於不同季節的「兩生花」。
很多人以為，曹雪芹的《紅樓夢》是在書寫「人生所有的執著終究歸於虛幻」，所以不要執著。但這未必是曹雪芹的答案，我倒覺得，曹雪芹給出的真正答案非常坦誠，那就是「無解」。
執著，人生就陷入失去的苦痛；
不執著，人生就陷入虛無的荒寂。
生命的本質，就是搖搖晃晃、時刻不知如何是好。但就是在這樣左搖右擺、直行拐彎里，我們每個人走出了屬於自己的不同軌跡，於是，本無意義的人生在跌跌撞撞的勇敢前行之中，被我們各自賦予了獨特的意義。
而悲劇精神，其實一點也不消沉，相反，那是看清生活真相後依舊熱愛生活的英雄主義，具有極其積極的力量。
正如那句詩所說：
去愛吧，就像不曾受傷一樣
跳舞吧，就像沒有人欣賞一樣
唱歌吧，就像沒有人聆聽一樣
生活吧，就像今天是末日一樣
一萬年太久，所幸，我們可爭朝夕。
*圖源網路
電視劇《紅樓夢》1987年版劇照
電視劇《紅樓夢》2010年版劇照
監製/Sherry寧李
文源&合作/B站@薛薛的茶話時光
「《紅樓夢》林黛玉解讀」往期回顧 ↓
閱讀全文
來源：時尚芭莎
