每周一書：清醒的活

這本書的英文名字叫作「不受拘束的心靈」。我們如何才能夠鍛造出一個不受拘束的心靈？接下來我們一點一點來探索。首先，第一部分是「覺醒中的意識」。我們要問自己一個問題：到底什麼是「你」？我是什麼？我是樊登，那假如我不叫這個名字，我還可不可以存在？我是一個講書人，那假如我不做講書的工作了，我還是不是我？我是我的身體，那假如在嬰兒的時候，我是不是我？我的身體會不斷地代謝，慢慢地就不是現在這個狀況，我可能衰老，可能長出很多白髮。所以我們不是我們的身體，我們不是我們的名字，我們也不是簡單的頭腦當中的思想。

那我們是什麼呢？這裡邊有一個對「自我」的概念探討。大家有沒有傾聽過你腦海中的聲音，你有沒有試著自己跟自己說話？你注意，說話者並不是你，你是那個傾聽者。比如說你去參加一個聚會，聊得正開心，這時候腦子裡有一個聲音告訴你：「哎呀，趕緊走吧，太煩了，怎麼參加這樣的活動呢？」你看這個人跟你說很多消極的話，但說話那個人其實並不是你，那個人是你的頭腦，它給我們出了很多無意義、糟糕的主意。

頭腦給我們重新塑造了一個世界，我們怎麼看待這個世界，其實往往來自我們頭腦當中說話的這個人。這個人跟我們一塊兒生活，我們可以把他看成自己的室友，他告訴你這個地方不適合你、這個地方不舒服、這個人不好。事實未必是這樣，但我們和我們的頭腦一直生活在一起，無法避免這些情況。這個作者有一句話講得特別好，叫「大腦已經習慣於幫助你」，它已經成了我們內心深處的一個室友。

你有沒有發現，頭腦中所謂的我，總在對我們的某樣東西感到不滿？我相信你人生當中有過很多目標，也實現過很多目標，你經常會覺得只要實現了這個目標，自己的生活就沒問題了。比如買了房子，買了車，結了婚，生了孩子，孩子上了重點中學，我的生活就沒問題了。但是你實現目標後不需要一個小時，你的頭腦就又開始幫你找事了，又覺得這兒不好、那兒不好。所以頭腦中這個所謂的我，處於一個持續不滿的狀態。而真正的我是一個見證者。

「眾所周知，當你感到焦慮、恐懼或生氣時，你就無法很好地應對當前的情況。因此，你要處理好的第一個問題就是你自己對外部事物的反應。你將無法解決任何外部問題，除非你能夠把握住當前局面對你內心的影響。問題通常不是它表面上看起來的那樣。當你的認識變得足夠清晰時，你就會認識到，真正的問題在於，你內心中的某個部分幾乎可以對任何事物產生不滿。你要解決這個問題，而這需要完成從『外部方案意識』到『內部方案意識』的轉變。你必須打破一種思維習慣，即認為解決問題的辦法在於重新安排外部事物。要永久性地解決你的問題，唯一的辦法就是深入你的內心，讓似乎總是與現實格格不入的那一部分的你得到解脫。」

我們總是向外尋求，總覺得只有解決了那些問題，我們的生活才會好。其實這是你那個「瘋狂室友」，也就是頭腦中的思想所做的決定，它老想幫忙、老想分析、老想解決問題。但是事實上，向外尋求的辦法是走不通的，因為永遠都會有新的煩惱誕生。

舉一個例子，你能不能夠給你頭腦當中的那個聲音一個身體，就是外化它？假如你旁邊站著一個人跟你講：「趕緊走，別弄了，你表現太糟糕了。」「哎呀，今天太丟臉了。」「老闆肯定是不喜歡你。」你會怎麼樣？你一定會解僱他，你會讓他走。因為這個人太煩了，這個人太多負面情緒了。但這個人就是我們的大腦。所以如果你能夠外化你的大腦，給大腦一個形象，你會知道你跟一個瘋子生活了很多年，你跟一個消極、喜歡嘮叨、喜歡批評的人生活了很多年。而且你要注意，它給你出的主意往往是不對的。

比如說，在你早年喜歡一個女孩的時候，即使你很喜歡那個女孩，但你的大腦告訴你：「你不配，你不要去表白，你趕緊躲開。」這就是你頭腦當中的聲音所給出的建議。各位知道什麼叫瑜伽？瑜伽的含義就是學會與心理活動保持距離。你得懂得跟你的心理活動保持距離，這才能夠實現真正的你，因為真正的你是主體，是觀察者（你能夠看到心理活動在變化）。這有點玄。怎麼能夠找到你？作者教了一招：別說話，在你腦海中說一句「你好」，回應的那個是你。你的頭腦叫了一聲「你好」，被叫到的那個人才是真正的你。

這個在佛教裡邊叫「自性」（佛教用語，指人本來就具有的智慧和精神本體），印度人把它叫作「阿特曼」（古印度宗教哲學中的重要概念，指每個個體最內在的本質），西方人把它叫作「靈魂」。這個才是真正的我，這個「我」是不增不減、不會變化的，無論你生活得好還是壞，你發現那個東西是如如不動的。知道自己痛苦的不痛苦，知道自己傷心的不傷心，知道自己焦慮的不焦慮。人最怕的是什麼呢？是只會覺得焦慮，卻找不到「知道自己焦慮」的那個自我。這時候，你發現你的自我消失了，你被你的頭腦綁架了，沒有自我導致你完全跟著情緒走。所以要想清醒地活，首先你得找到真正的自我。我這兩天在電梯裡邊，經常會突然在腦海當中叫一聲「你好」，然後有個聲音回答說：「我在。」這個回答「我在」的就是真正的我，它與外在事物無關。

那麼清醒的自我是什麼？各位知道，人的意識有能力聚焦，而且很容易聚焦。比如說，它可以聚焦於我們的思想、我們的情感和我們的生理。如果你的手指頭爛了，你會感覺沒有任何事比它重要，你的所有意識都集中在這個手指頭上，這就是聚焦的過程。看電視的過程也是一個非常典型的意識聚焦行為。當電視機播放很好看的電影或者電視劇時，你不再察覺到周圍東西的存在，你開始進入劇情，你的思想聚焦到劇情里，跟著劇情的發展走了。這時候，你的自我很容易消失。因為電視裡面的劇情太好玩了，太真實了。但問題是這真的是你的自我所需要的嗎？這真的是說出「你好」時的那個應答者所需要的嗎？

那麼所謂的迷失是什麼呢？「當意識被吸引進去，它就不再知道自己的本質了。它會認為自己是它正在體驗的對象。換句話說，你會把自己視為這些客體。你會認為你是你所獲得的體驗的總和。」所以你特別容易產生牽掛，特別容易產生防禦，特別容易害怕，特別容易恐懼，特別擔心失去，這就叫作迷失。所以，我們要學會讓意識居中。

意識居中不是覺知想法，而是覺知自己正在覺知想法。這個話有點拗口。覺知想法，是說我現在有一個想法「我很生氣」，也就是說我覺知到了我很生氣，但這個並不是自我意識居中。自我意識居中是我覺知到了「我覺知到了生氣」，就是當你能夠覺知自己正在覺知的想法的時候，你的意識是居中的。此時，世界不再是一個問題，只是你正在觀看的事物。如果你的意識不居中，你的自我就是動搖的，那麼世界對你來講就是一個問題，你需要隨時隨地去面對這麼多的挑戰和煩惱。但是當你把這個觀察者調動出來，當你找到了這個居中的自我的時候，你會發現，世界只是你觀察的對象，而不再是一個問題。

這個話誰能理解，王陽明肯定能理解。在王陽明四十歲以後，有朋友說他「觸之不動」。為什麼？因為王陽明的心是居中的，他的心不會因為寧王之亂而變動，他該做什麼事就做什麼事，因為那些事情都是觀察的對象。這就是借事煉自己，也叫作在事上磨鍊。所以你看，過去我們把世界當作一個問題，而實際上世界只是我們觀察的事物。大家知道為什麼這半個月我不用生氣了吧？因為我只需要觀察它。

退回到意識的中心，你才能夠看到電視、客廳、房子乃至世界。當你入戲過深的時候，你的眼睛裡只有那個電視機的屏幕，但是當你退出來的時候，你會看到有一個人在那兒看電視。自我看到的世界，就是一個人在房子裡面看電視。作為觀察者的自我，就在這兒發生了作用。

書的第一部分首先讓我們了解清楚：什麼叫作覺醒的意識，什麼叫作自我。真正的自我是沒有人能夠碰觸得到的，因為它在內部。佛陀在開悟以後講：「眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。」妄想執著是什麼？就是入戲過深，你被外在的世界帶走了，所以整個世界都成了你的問題。

不管你能不能夠接受，你先把它放在一邊，我們繼續往下看。第二部分是「體驗能量」，什麼叫能量？只要一講能量這個詞就會有人罵，說它是偽科學、玄學，其實它就是個詞語，我們不要這麼敏感。你可以把能量這個詞換成力量、換成力，只要能形成共識、能使用就可以，不需要對能量這個詞太敏感。

作者說我們人生當中有兩大奧秘，第一個奧秘就是自我的奧秘，這是我剛剛講的內容，你們可以再體會一下。第二個奧秘就是能量的奧秘。什麼是能量的奧秘呢？你相不相信你有內在能量？有人說：「我只相信外在能量，我不知道什麼叫內在能量。」我告訴你：你記不記得自己收到高考錄取通知書的那一天，本來垂頭喪氣，累得半死，然後那邊說「樊登，錄取通知書來了」，雖然沒有任何外在力量去推你，但是「砰」一下子你就能起來了。之前的狀態再沮喪、再沒勁、再枯竭，一聽到這個消息，你會一下子容光煥發、一下子充滿了力量，你突然就具備了一種心勁。所以你要相信有內在能量的存在，我們從枯竭到光彩照人，可能是一瞬間的事。這個東西在東方叫「氣」，在印度叫「沙克蒂」（古印度教中女神的創造性力量），在西方叫「精神」。

你有能力關閉或者阻塞你的內在能量，那你能不能夠去修鍊這個內在能量？莊子講的「至人之用心若鏡」，其實就是在講內在能量。每一個普通人，都有能力關閉內在能量。怎麼關閉的呢？我們生活的目的是感受熱情、感受喜悅、感受愛，但是有很多人感受不到熱情、感受不到喜悅、感受不到愛，反而會看這個人不順眼，看這件事不順眼，心想「我以後再也不相信這個東西了」「我以後再也不學什麼什麼了」。他內心當中一旦生起仇恨、埋怨、嫉妒和恐懼這樣的想法，他馬上就封閉自己。這個封閉的過程，就是關閉了內在能量。

作者講了一句話說：「從來就沒有任何事物值得你為之關閉自己的心靈。」在網上很多人罵我，因為我講的東西太多了，有人把我的話隨便剪一剪就跑出來罵我。這個叫斷章取義。那我作為一個普通人就會很煩，覺得憑什麼這樣不公平地對待我，不僅蹭我的流量，而且罵人。但是我讀了這本書以後，我就覺得如果你從此不敢跟他接觸了、你想把他拉黑、你不想跟他們討論，那你就是把自己封閉起來了。所以後來我就把心靈打開，他們罵我也是一個彼此接觸的機會，我可以盡我所能去做我的事情，於是我就不再煩惱了。所以，「從來沒有任何事物值得你為之關閉自己的心靈」，這個話說得相當肯定。

我們心靈的秘密是什麼呢？首先要知道，你並不是你的心靈，你只是你心靈的體驗者。為什麼這麼講？我們的心靈是一個能量中心，外部的事物是沒法進入心靈的。外面發生了一件事，比如有人罵你、打你，摧殘你的身體，是沒法直接進入你的心靈的。所有的外部事物要進入你的心靈，靠什麼呢？它得化作一股能量，才能夠進入你的心靈，所以你的心靈是有能力去接受能量的。如果你的心靈能夠讓能量通過，那麼所有的事都是沒有滯礙的。所以我給這本書起了一個另外的名字，我說這本書其實不應該叫「清醒地活」，而應該叫「心無掛礙」。這本書就是教我們怎麼才能夠做到心無掛礙。

每個人都會背：「心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖。遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」但是怎麼才能夠做到無掛礙？這本書告訴你，那些外在的事物都是能量，我們讓它們通過。有人欺負過你，讓他們通過；有人傷害過你，讓他們通過；有人不理解你，讓他們通過。不用過多地計較外部事物，讓它們從你的心靈中通過就好了。

活著的意義在於體驗。這書裡面舉了一個特別有意思的例子，你在街上看到過很多車，你都不會起什麼反應，因為看見一輛車很正常。但是你見不得一輛藍色的福特車。為什麼？因為當年你看到過你的女朋友在藍色的福特車裡跟別人擁吻，這給你造成了很大的心理傷害。所以直到你今天三十歲了，你只要見到同款的藍色福特車，你就不想看也不敢看，或者看到了以後一天都不舒服。我相信大家都有這個體驗，可能未必是藍色的福特車，這只是個符號，但你可能會因為各種各樣的痛苦記憶，而遠離一些東西，比如遠離一座城市、遠離一個咖啡館、遠離一些書籍等等。這個是什麼？這個就叫作業力。

業力的意思就是印象。外部的事物在你的心靈當中留下了一個深刻的印記，這就叫作業力。業力之所以存在，你之所以會覺得藍色的福特車特別不順眼，是因為你沒有讓這個事物的能量過去。由於你不放手，不讓它走，所以它就會長期地折磨你。阻塞的能量越多，抑鬱就會變得越嚴重。

那麼，我們需要做什麼呢？微笑，放手，打開你的心靈。笑一笑，然後放手讓它走掉。這些外在的東西是假的，那個藏在背後的觀察者才是真正的自我。這一部分要跟第一部分結合起來，你知道了什麼是真正的自我，你才能夠真的打開你的心靈，讓那些傷害過你的事情、糟糕的話、不公正的遭遇過去。我們要學會超越封閉的傾向，因為人天生就是想要封閉。

作者舉了一個例子，在森林當中，小鹿特別容易受驚。小鹿一旦受驚，它的辦法就是跑，然後趕緊找個地兒躲起來。我們的生存本能和這個小鹿一樣，我們頭腦當中的那個精神病室友整天給我們出的主意，幾乎都是這個想要生存的小鹿的主意：趕緊躲開、趕緊藏起來。你參加了一個令人失望的活動，或者很尷尬的酒會，然後你就再也不敢去、再也不想參加了，因為你覺得受傷了，你不願意再體會那樣的環境了。

但是，一味地保護自己，你將永遠不會自由，也得不到成長。比如說你見不得藍色的福特車，你就永遠不能夠自由自在地逛街，因為只要見到它你就難受。如果你需要自由、需要成長，就得要放下這個保護。真正的成長來自不分裂。我們為了保護自己而自我分裂，這部分我說要這樣做，那部分我說要那樣做。我總是告誡自己要小心某件東西，告誡自己可以做什麼、不可以做什麼，這種過度的保護使得我們沒法行所當行、不會做自己該做的事、總是瞻前顧後。因為我們想的東西太多了。但是如果你真的了解自己的本心是什麼，那就做自己該做的事就行。封閉和保護會給我們的頭腦帶來大量的工作，所以，我們需要學會的是自由自在、樂在其中。

給大家念一段：「一個明智的人會讓意識保持足夠居中，每當能量轉入防禦模式時就放手。一旦能量開始流動，你感覺到意識開始被它吸引，你就要放鬆和釋放。放手意味著不跟隨能量流。你只需有意識地做出一點努力，下定決心不去那裡。你只管放手，雖然這有些冒險，但賭放手比跟隨能量而去對你更有好處。當你擺脫了能量對你的控制，你就可以自由體驗你內心的喜悅和廣闊了。」

我最近就一直在嘗試這種方法，當你覺得外部世界發生的事情讓你煩躁時，怎麼辦呢？放手，看著它發生，這些都沒關係。你該做什麼事你就接著做，但你心中不要糾結、不要痛苦，不要被它所帶走。因為，無論什麼樣的生活，對你來講都是一種體驗。當你把這點做好了以後，你才能夠真的做到自由自在、樂在其中。整個生活就是一個能夠自由自在、樂在其中的過程。

雖然你失去了一些東西，但你很有可能得到了自由，很有可能得到了更大的空間、更空閑的時間，這就是放手的感受。但是這個不容易，所以作者說要由小到大進行練習。什麼叫由小到大進行練習呢？原來會生氣的一點點小事，現在學會放手。很多小事沒必要生氣，像夫妻之間的爭執、孩子不寫作業的事情，學會放手和接納，讓這個能量不要滯留於心。各位注意，這不是不做事，而是更有效率地做事。

王陽明是一個心理能量完全放開的人，他講究心學，但是他做事少嗎？他做的事一件都不少，但是他沒有煩惱。這個所謂的放手就是消除煩惱的過程，也就是不讓能量阻滯在這個事情當中沒法過去。稻盛和夫講過最有名的一句話叫作「不要有感性的煩惱」。這話很多人聽不懂，說一個人怎麼可能沒有感性的煩惱呢？感性的煩惱就是指這個能量過不去，卡在這兒了，讓人反覆思量，睡不著覺，琢磨誰喜歡我、誰不喜歡我、誰對我公平、誰對我不公平、這樣做到底合適不合適。但是如果你能夠不在乎這個評價，讓它過去，只是做事，只是努力地做事，這就簡單多了，做事就沒有那麼累，所以會心情愉快。先不要問自己能不能夠做得到，先想像一下它有多愉快。

那麼接下來我們看，怎麼進行自我的解放？作者說：「要麼現在就放手，要麼墜入深淵。」如果你不放手，如果你不想學會放手，那麼你的生活一定會陷入到深淵當中去。恐懼是一切痛苦的來源。我們要麼釋放恐懼，要麼躲避恐懼。釋放恐懼就是讓這個能量過去，無論發生什麼，我不再害怕了，我能夠接受。因為作為一個觀察者，我覺得我沒有太大的損失。那麼，你就會活得非常喜悅，非常有體驗感，因為你能夠觀察這個世界。但是，一旦你開始躲避恐懼，你就會發現恐懼無窮無盡。

「隨著你在精神上逐漸成長，你會認識到，試圖保護自己不受問題的困擾其實會製造出更多的問題。如果你試圖支配人物、地點和事件，以免它們干擾到你，你就會覺得生活在與你作對。你會覺得生活是一場鬥爭，每一天都很沉重，因為你必須控制每一件事情，與它們做鬥爭。這會帶來競爭、嫉妒和恐懼，你會覺得任何人在任何時候都可能引起你的不安。他們只要開口說話，或是做一件事，你的內心就會立刻感到不安。這就使得生活成為一種威脅。這就是為什麼你會如此憂心忡忡，為什麼你的腦海里會出現那些令你困擾的對話。大多數時候，你不是在試圖阻止事情發生，就是在因為事情確實已經發生了而拚命思考對策。你在與天地萬物做鬥爭，這就使得天地萬物成為你生命中最可怕的東西。」

這一段話讀多少遍都會覺得有意思。我在讀這段話的時候，我想到很多我身邊的人和我自己過去的體驗。當你緊張，當你覺得什麼都是跟你作對的時候，當你覺得一定要把自己保護得嚴絲合縫的時候，你就有做不完的事，你給自己打造了一個瘋狂的牢籠。因為你沒法保證自己百分之百安全，保證自己內心不受傷，這是做不到的，所以有任何風吹草動你都會極其緊張，你每天生活在熱鍋之上。這就是為什麼我們說，如果你不放手，恐懼將是一切的根源。這就好像你試圖去制止水上的漣漪一樣。各位你試試看，你往湖裡扔一個石子，盪開一片漣漪，然後你想讓漣漪停下來，想要去把那個漣漪摁住，但摁的結果就是漣漪變得越來越多，甚至把整片湖水都搞壞了。所以，對於恐懼，我們得學會放手。

大家記不記得我們講過一本書，叫《跳出頭腦，融入生活》？你發現這兩本書的兩位作者，雖然一個是心理學家，一個是研究心靈的人，但殊途同歸，都認為我們要跳出頭腦。如果你用你的頭腦去生活，你沒法做到放手，因為你的頭腦在不斷地分析、不斷地判斷，它會讓你再買更多的保險、更大的房子，讓你去給自己的心靈修防盜網，把自己牢牢地裹在裡邊。

「假設你注意到你內心中的某樣東西被觸發了，如果你放手，繼續待在覺知的位置上，你注意到的東西就會過去；如果你不放手，反而迷失在從心頭升起的煩惱不安的感覺和想法中，你會看到一系列事件如此迅速地展開，以至於你都不知道是什麼觸發了你。」

各位，你們有沒有過一個體驗，你非常擔心、害怕某件事，你怕自己的家人或者父母知道，但是他們真的知道了以後，其實也就那樣，生活還是在繼續。自己被罵了幾句，但還是得繼續生活，然後就會慢慢地發現，其實那件事情的發展沒有我們之前想像的令人恐懼。沒發生的事情最令人恐懼，發生過後我們就會感覺「也就那麼回事」，是可以接受的。

比如說死亡這件事情，它沒發生的時候最令人感到恐懼，但是發生了以後，我們按部就班地處理，也就過去了。所以如果我們連死亡都能夠理解和接納，那你說還有什麼事值得你天天憂心忡忡？生活在繼續，而你憂心忡忡，那你根本沒法體驗到生活所帶來的美好。這太遺憾了。如果你不放手，就會進入一個消極的循環：越多的保護帶來越多的牽掛，越多的牽掛帶來越多的問題，然後你需要更多的保護，即使你掙再多錢都不夠，最後就是這麼多的循環也沒法保護住自己。

人要做什麼呢？這個作者說「向上看」「向上流動」，就是底下有人拉著你，底下有很多事物拉扯著你，希望你能夠跟它們糾纏，希望你能夠煩惱，希望你能夠難受。它們總是對你說：「你為什麼不難受，別人都焦慮你為什麼不焦慮？」「我不焦慮，因為我往上走了。」我們應該追求自己的上升、向上流動，去尋找旅途的樂趣。

人生就是一場旅途，身處其中時，如果你沒有發現旅途樂趣的能力，你會覺得分分鐘都是煎熬。比如說，當年你在上大學的時候考試不及格，身處其中，那時候你會覺得想死的心都有，太痛苦了。但過了二十年，回過頭來看，會發現那時候的大學時光都是美好生活，大學簡直美好透了，因為那是青春歲月的旅途。但是在旅途的過程當中，我們不會去觀察自己，因為我們入戲太深，好像我們成了遊戲當中的主角，你會發現你的壓力變得很大，所以要學會向上看、向上流動。

這個作者舉了個比喻特別好，很多人不能夠放手，是因為我們體內有一根刺，好比你胳膊上扎了一根刺，扎得很深拔不出來，只要一動就疼。那麼請問你會怎麼辦？你一定會想辦法做一個東西把它包住，不讓別人發現，然後保護著它，不要讓別人碰到它。那當你這兒有了一個裝置保護著這根刺的時候，你的行動自由就被限制了，你不敢跟別人擁抱，你不能夠有太親密的關係，因為只要這個地方被觸動，你就會疼，所以這個地方不能提。很多人內心當中都會有很多刺，哪怕只是胳膊上的刺，它也會使得你什麼都不能做，除非把這根刺拔掉。我們不能讓自己最脆弱的部分主宰我們的人生。

很多人就是用最脆弱的部分主宰了自己的人生。比如說小時候被人欺負過，因為這件事內心很脆弱，就覺得我一定要出人頭地。所以他咬著牙要出人頭地，他做任何事都是為了擺排場，做任何事都是為了要面子，做任何事都是為了讓別人崇拜我，讓別人覺得我好成功，這就是那根刺。那一根刺使你有了特別多的包袱，導致你別的事都做不了，你只能夠去做挽回面子的事。假如你內心當中有一根刺，是來自情感、來自跟父母的關係、來自學歷或者其他各種各樣的問題，那麼你就沒法自如地、輕鬆地生活在這個世界上，因為那個東西主宰了你的人生，最脆弱的部分主宰了你的人生。那我們應該怎麼辦呢？拔掉它，拔掉這根刺是唯一的辦法。

問題是怎麼拔呢？禪宗裡邊講過一個公案，有人來找禪師說：「請師傅為我解綁。」師傅說：「誰縛汝？」誰綁著你？這個人悟了，原來是自己綁了自己。所以，真正的釋放就是發現自我。回到第一部分，你會發現，你所謂的自我不是童年的那個小孩，你所謂的自我不是你頭腦當中幻想出來的一個人格，你所謂的自我不是別人認識你、知道你的名字或者別人會笑話你，這種自我是假的。你的自我是一個觀察者、一個很清靜的東西，你只需要做一個選擇，說這根刺拔掉了，這根刺就拔掉了。因為刺是扎不到自我身上的，刺只能夠扎到那個被觀察者身上，而不能夠扎到那個觀察者身上，因為觀察者是清靜的、無染的。

所以拔刺的真正方法，就是發現自我的方法。我不再跟我過去的傷痛糾纏了，我下定決心選擇放手，我選擇過開心喜樂的生活，任何事發生在我面前，我都會開心喜悅地來解決它。這就是一個決定，我做出這個決定就來自我讀完了這本書之後，我告訴自己原來這才是自我，我明白了，所以我就放手了。那麼如果你能夠找到真正的自我，學會了不糾纏，那就不需要有人幫你拔這個刺，痛苦就過去了。

接下來我們要做的就是竊取自由，從哪兒竊取呢？你的頭腦老想綁著你，你那個瘋狂的室友不會放你走。我現在給你講書，你頭腦當中那個室友就跟你講：「別聽他胡說，什麼亂七八糟的，根本做不到，這個東西不可能，有幾個人能做到。」這個聲音會不斷地在腦海當中說服你，讓你不要放手，我們得從它身邊把自由偷出來。怎麼偷出來？決心不再受苦。只要你決心不再受苦，這事就解決了。

佛陀講法首先講苦，但大家覺得很奇怪，大家說哪有那麼苦，我們的生活其實還可以，那是因為我們沒有體驗過什麼叫不苦。當我們沒有體驗過什麼叫不苦的時候，我們就完全感受不到我們現在的生活有苦。真正的不苦是你內心可以變得非常健康，但實際情況卻與此相反，我們大部分人的內心特別敏感，大部分人的內心是特別容易受到傷害的，比如別人的一個眼神、一句話，或者一次評選沒評上，就會覺得受到了傷害。

「你得停止告訴你的大腦它的工作是解決你的個人問題。這項工作破壞了大腦，擾亂了你的心理狀態。它造成了恐懼、焦慮以及神經症。你的大腦對這個世界幾乎沒有任何控制力。它既不是全知的，也不是萬能的。它不能控制天氣和其他自然力，也不能控制你周圍所有的人物、地點和事物。你賦予了你的大腦一項不可能完成的任務，要求它操縱這個世界以解決你個人的內在問題。如果你想獲得健康的生存狀態，就別再要求你的大腦完成這個任務。當你的大腦不必再確保每個人和每件事都像你需要的那樣發展，你內心就會感覺好一點。大腦不適合做這種工作，將它炒魷魚吧，同時也放下你內心的問題。」

這段話非常了不起，各位記不記得我過去在講書的時候，提到過一個詞叫作「認知失調」。父母罵孩子就是認知失調：因為我不能是個壞父母，所以我罵他、把責任推到他身上，我就變成了一個好父母。狐狸吃不到葡萄說葡萄酸，是為了解決認知失調：我吃不到葡萄我很難受，那我就說它是酸的。我們人生所做的種種錯誤的行為，絕大部分可以歸結為解決認知失調。比如你讀書讀不懂，你就說讀書無用，「讀書無用」對你來講其實沒有任何幫助，但它讓你的大腦舒服了一點，你會覺得那些讀書的都是傻子，這就是我們的大腦幹的事。

我們的大腦為了能夠讓我們完全安全、完全滿意，為了周圍的一切都不能傷害到自己，就試圖讓自己控制周圍的一切。但你控制不了，你只能夠通過幻想、通過扭曲周圍的現實來解決，所以你把你的大腦逼瘋了。你頭腦當中的那個室友是怎麼瘋掉的？為什麼要說那麼多消極的話、那麼多自我保護的話？就是因為你對它的要求太高了，你要求它保護你不要受傷害、你的人格不要受傷害，所以它就不斷地扭曲外部的世界。

上面這段話就是講這個道理，把大腦解僱掉，讓它不用再肩負這個責任了。你大腦的作用就是做事，就是每天該幹啥幹啥，但是你不需要保護那個內在的自我，因為那個內在的自我是自由的，我可以接納生活當中所發生的一切。所以你要幹嗎呢？你要安靜，然後靜待不安的發生。痛苦是自由的代價，你要選擇一下，到底是選擇迴避痛苦還是選擇自由？那為什麼自由了還有痛苦呢？

「要在自由的層次上生活，你必須學會不害怕內心的痛苦和不安。只要你害怕痛苦，你就會儘力使自己免受痛苦的傷害。如果你想要自由，那麼你只需把內心的痛苦看作你能量流的一種暫時變化。你無須害怕這種經歷：你無須害怕被拒絕，也無須擔心如果你生病了，或者有人死了，或者其他事情出了問題，你會有什麼感覺。你不能一輩子躲避那些沒有真正發生的事情，否則一切都會變得消極，最後你的眼中將只有許許多多可能會出問題的事情。你知道有多少事物會引起內心的痛苦和煩擾嗎？可能比天上的星星還要多。如果你想成長並自由地探索生活，你就不能把你的一生都用在躲避那些可能令你傷心或傷感的事情上。」

你看我們天天努力地買保險，我們努力地做人生的保健，我們試圖防備糟糕的事情發生，這使得我們特別不自由，因為我們覺得那個痛苦一旦發生，我們無法承受。但事實是該發生的還是會發生，所以你既失去了自由，還要面對那麼多的痛苦。那麼，你今天可以做一個選擇，就是我知道痛苦的發生是必然的，所以我接受痛苦的發生，如果痛苦發生了，我去體會它、去感知它、去觀察它，這時候你可以變得很自由。就好像如果我怕有人在網上罵我，我就不去看網上的評論，那這就是一種逃避，它帶來的問題就是你不能看到任何東西了，你也不能夠享受到別人誇你了，你想要去看那些對你好的留言和評論，也沒機會了，因為可能會有人蹦出來罵你。這就是不自由了。但是如果你選擇接受痛苦，認為有痛苦很正常，沒關係，因為你接納了痛苦的發生，你的心靈反而會變得更加自由。所以你要安靜，然後靜待不安的發生。痛苦是自由的代價，人生本來就是有痛苦的，痛苦是沒法迴避的。

接下來我們說如何超越。什麼叫超越？超越就是破除人生的各種藩籬。如果我們覺得外部世界不安全，會建一個房子，如果我們想要這個房子更安全一點，我們連窗戶都關上。那關上窗戶後屋子裡太黑了怎麼辦呢？我們打人造的燈光。當你在這個人造的燈光之下，生活了很多年以後，你會習慣這個人造的燈光，你會覺得這裡又安全、又溫暖、又舒適。但是你有沒有想過，這使你不敢去有廣闊自然光的外界，哪怕外面的世界芳草如茵、陽光明媚，因為你害怕，你被這個外在的藩籬包裹著。所謂的覺悟就是穿牆而過，穿破自己所構造出來的這些牆。不要用你的思想去補牆。我們的思想和頭腦經常會補那個牆，只要這個牆有一點漏洞，我們得馬上把它補起來，因為我不想出去，我就想待在這兒。

這個作者講了一個特別有意思的比喻，就是小狗脖子上戴的電子項圈。當小狗跑到草叢邊上，要出院子的時候，這個電子項圈就會放電，小狗感受到疼，於是就不出去了，所以這個小狗永遠被那個院子周圍虛擬的一個場圍著，它只能在院子裡面，它跑出不去。但是這個小狗不知道的是什麼呢？如果它忍著點疼跑過了這面牆，那就自由了，電子項圈就沒有用了，跑過去以後會擁有特別廣闊的天地。所以我們要想突破這個藩籬，我們要想突破自己的思想所構造出來的這些牆，我們勢必要經過「電子項圈」電擊的痛苦，但是經過了這個痛苦之後，我們會面臨一個更加廣闊的空間、一個自由自在的地方。

在動物園，假如你看到老虎被鎖在籠子裡邊，請問你覺得這到底是保護還是束縛？在我們人類看來會覺得這個老虎好慘，因為老虎沒有了自由。但是我們人類一旦遭遇危機，面臨問題，我們第一時間就找個籠子把自己關起來，把自己封閉在這個籠子裡邊。只有我們理解了自己頭腦當中的這些模式，我們知道了自己是怎麼把自己裝在籠子裡邊的，怎麼把自己保護起來的，我們才有動力去走出這個籠子，去突破電子籬笆的那個邊，我們勢必要經過這樣的痛苦。

如果你不願意的話，我告訴你結果是什麼，就是我們會執著於很多東西。什麼是執著呢？就是我們認為生活中有很多堅實不變的東西，比如說我買了這棟房子，這是我的房子，因為我有產權證，我們以為那個產權證就讓房子變得很堅實。你還會執著於關係：我們倆是夫妻，這個關係是非常堅實的；我們倆是父子，這個關係是非常堅實的。但你以為很堅實的這些關係、這些東西，都會消散。

執著的結果就是，被我們選中的思想和情感長時間停留在一個地方，成了心靈的積木。我們的心靈固化，是用這些執著的積木搭起來的，這個就叫作執著。我們的內心具備穩定性，我們才能夠不依賴於這些積木，我們才能夠真正地找到安全感，明白放手以後的感覺。大家體會一下什麼叫放手以後的感覺：這次旅程，就是要穿過你以往力爭不去的地方。就像狗要跑過那個籬笆，脖子會疼就不出去了，所以它永遠都不會去對面的牧場，但是對面的牧場明顯好玩得多，還有很多別的小狗在那兒。因為那裡有個籬笆，所以你過不去，但這次你就要過去，要穿過這個電子的籬笆。

「你不再建造正在發生的事情的心理模型，反正生活還在繼續。只是覺知著這一切的發生就是非常舒服的狀態。這個時刻到了，然後是下一個時刻，接著是又一個時刻。事情一直都是這樣的，一刻又一刻地從你的意識面前經過。然而現在的區別在於，你在旁觀它們的發生。你看著你的情感和思想對這些正在發生的時刻做出反應，但並沒有阻止這一切。你並不想控制它們。你只是讓生活在你的內在和外部延展開來。」

我為什麼念這一段呢，因為這就是我這幾天所體會到的喜悅狀態：來了一個朋友、走了一個朋友、做了一個直播、又做了一件事，有好事發生有壞事發生，沒關係，這都是我的人生旅程。一幕又一幕、一件事又一件事從我眼前過去，這是我們過去從來沒有到達過的境地。

你沒有突破過這個電子藩籬的時候，你會覺得「我只要好事發生，壞事發生我就難受」。一旦壞事發生，我就要入戲，我要跟它鬥爭，我要避免這個壞事再發生，然後開始較勁，所以世界又變成了一個問題，而不再是一個被觀察的對象。

這就是我放手了以後的感受，我希望我這個狀態能夠持續更長的時間，我相信我有這樣的可能性，也有這樣的能力。大家可以試一試，如果你能夠感受到這种放手的快樂、愉快的心情，不需要擔驚受怕，不需要惴惴不安，沒有那麼多瞻前顧後，生活一下子就會變得輕鬆很多。當然我並沒有放棄努力，我還在工作，我還在為社會創造價值，我還在講書，這絲毫不矛盾，只是我沒有那麼煩亂的內心。有一句口號叫作「超越一切而尊重一切」，當你達到這個狀態的時候，你超越了這一切，但不是鄙視這一切，而是尊重這一切。雖然我超越這個生活，但是我尊重這個生活。

在最後一部分，作者講到要親歷生活。如何做到親歷生活呢？就是你要做出一個選擇，這個選擇叫作「無條件的快樂之路」，我決定走上無條件的快樂之路。有很多人會說，我是想選擇快樂之路，可是我的妻子要跟我離婚；我是想選擇快樂之路，可是我沒有考上大學；我是想選擇快樂之路，可是我沒有錢。我們會加很多的「可是」，但實際上這只是一個選擇。你沒有錢、你的妻子要跟你離婚、你買不起房子，但是請問你選擇快樂還是不快樂？你依然可以選擇快樂，這是一個我們的選擇。

那為什麼那麼多人會直接想到「可是」，想到「我沒有這個條件」？因為我們的大腦在不斷地誘使我們關閉能量。我們的大腦說：「你不能那麼傻樂呵，你聽這心靈雞湯聽多了吧，你就是沒考上大學，你應該很羞愧，你應該難受。」它在不斷地教你自我保護，不斷地教你封閉能量，不讓你快樂。做出這個快樂的選擇不是一件容易的事，你得跟你的「室友」好好商量，最後做主的是你自己，然後走上一條「不抵抗的心靈成長之路」。你只是在場，你只是在場的那個人，抵抗改變不了事實，讓這個能量流過，這就是佛教裡邊經常講的「無分別心」。如果你能夠做到無分別心，那麼所有的能量到了你的面前，就會自動地流動。

這時候，「你會驚訝地發現，大多數情況下，除了你自己的恐懼和慾望之外，並沒有什麼需要你處理。恐懼和慾望使得一切看起來都是那麼複雜。如果你對某件事情沒有恐懼或慾望，那麼真的沒有什麼可以處理的。你只是允許生活自行展開，並自然地、理性地和它進行互動」。

這就是我們的生活。如果你覺得自己還做不到，我給你請了一個幫手，這個幫手叫作死亡。思考一下關於死亡的話題，死亡是我們人生當中最好的老師。「一生中最好的老師之一竟是死亡，這真是一個極大的宇宙悖論。沒有一個人或一個情境能像死亡那樣給你那麼多的教誨。有人會告訴你，你不是你的身體，而死亡可以表現給你看。有人會對你說，你抓住不放的事物都無足輕重，而死亡可以瞬間把它們全都奪走。有人會教育你，所有種族的男女都是平等的，富人和窮人沒有什麼不同，而死亡可以立刻使我們毫無差別。」死亡是我們人生當中最好的老師。想想死亡，你就能夠重新看待這本書，然後做出自己的決定。

假如有一個人要死了，假設有死神的話，死神來了說「跟我走」，然後你說：「啊，我還有很多事沒有安排，能不能給我一周時間，我安排一下我的生活。」死神說：「早就給了你一年了，也沒見你安排。」你想想看，如果我們還有一年時間就要死，我們會做什麼？死神甚至都給了你三十年了，你做什麼了？它給了我們這麼多的時間，我們什麼都沒做，但是當它來臨的那一刻，我們覺得束手無策，我們覺得它怎麼來得這麼突然。實際上，死亡的降臨，就是不分場合、不分地域、不分財富、不分種族，它想降臨它就降臨了。想想死亡在背後看著你，你將怎麼對待你面前的人和事，你會用什麼樣的態度來對待你見到的最後一個人，你會用什麼樣的態度來對待你身邊的朋友，甚至是敵人，這就是死亡能夠教會我們的東西。

這本書的作者在最後一章講「中道的奧秘」，他大力推崇我們中國的《道德經》。我們一定要學會居中行事，為什麼呢？因為走極端會浪費巨大的能量，走極端就是你非得怎麼怎麼樣。孔子講的「毋意，毋必，毋固，毋我」，「我則異於是，無可無不可」，就是一個中道而行的狀態。那麼在《道德經》當中所反映出來的也是一樣，我們不需要走極端，我們需要執中而行。你只要不再執著，不再去構造那些心裡的積木，你就是走在中道當中。而且中道不是一個固定不變的東西，就像騎自行車一樣，騎自行車往前走的時候，你的身體絕對不是完全不動的，而是左右晃著的，這是一個動態平衡的過程。

如果你能夠理解今天這本書，我相信會對你的自我產生特別大的反應和衝擊，不要執著於那些外部事物、他人說的話、生活的壓力，那些東西都是你所觀察到的東西。你要能夠學會去體會叫一聲「你好」以後在頭腦中答應的那個人，那個才是你真正的自我。希望這本書能夠給大家帶來喜樂，希望大家從此以後不再生氣，開開心心地讀書、生活、精進。