开篇
今天我们要讲的，是和每个人关系特别大的《个人身心篇》，对养生感兴趣的朋友得注意了，因为你所谓的养生有可能养反了。
这么说吧，我们现代人身心的撕裂已经到了非常严重的程度，且从形态来看人类越来越趋向于奴隶但又浑然不知。
声明一下：
以下内容可能会引发你的不安，尤其是家里有小孩的朋友，但请不要过虑，因为所有的前提是：如果老子说得是对的。也就是这是一种假设。
生命的形成
依然，我们从一个足以颠覆我们认知的点开始。当有人问你人类这种高级生物是怎么来的，你一定会说由普通动物进化而来的，这是达尔文告诉你的。
但要是再问深一层，普通物种，比如猴子又是怎么来的，也就是我们地球上的生物是怎么形成的？这下就没几个人能回答出来了。老子又会怎么回答呢，他或许会说：
包括人类在内的一切生物，都是由气变化而来的。
这时有人就说了：你这种思想太愚昧了，能讲点科学精神吗？
好，我们现在就正儿八经地来讲现代科学的证明。讲之前我先引用一句老子在《道德经》里的原文：
万物抱阴以负阳，冲气以为和。天下之物生于有，有生于无。——《道德经》
说白了就是：阴阳两气的相互作用产生了万物。所谓：
道生一，一生二，二生三，三生天下。——《道德经》
当分出阴阳的时候，这已经是一生二的阶段了。那么这种阴阳二气是怎么来的，由一而来的，一又是怎么来的？由道而来的。人是由气形成的，这其实不算是老子的独创，而是中国文化里关于生命形成的一大共识。
抱歉，我还要引用另一部儒家经典《礼记》来说明：
地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。——《礼记》
也就是地球在很长阶段是没有生命的，生命是在这些条件的基础上经过漫长的岁月产生的。
注意，这是两千多年前的中国智慧。
两千多年后的一个试验
我们再来看2000多年后的1953年，美国芝加哥大学的米勒做的一个试验，他在玻璃容器里装入甲烷、氨等气体，这颇像我们刚说的阴阳之气，然后模拟闪电、雷击、降雨、温度变化等过程。试验七天之后，构成生命的基本原料——氨基酸产生了。
米勒认为，他模拟的是地球的原始环境，最初的生命就是在这样的环境里产生的，这个结论已经得到了世人的公认。
这还只是西方科学证明中国智慧的冰山一角。
“气”在哪里？
我们回到问题上：生命是由阴阳二气变化而来的。那气在身体里运行着吗？这就涉及到中医和西医不同两套系统的问题，中医认为，气在经络里运行着，但西医至今都找不到所谓的经络的存在，或者人家压根不承认所谓的经络。
但生命和气的关系，早已深植在我们中国文化基因里，比如我们常说的：气魄、气概、气质、生气、力气、勇气、精气神，还有气血循环等等。
西医还只能到血液循环这个层面，而中国最早在《皇帝内经》里就有气血循环的记录，《皇帝内经》可是一部很古老的书了。
西方直到16世纪才发现血液循环，这个发现被誉为比哥伦布发现新大陆还伟大。但气至今还没有被现代医学证明。
但我相信，一个对生命体悟有一定深度的人大概都能感到自己体内的气的变化，在心律不变的前提下，当气充足时，你的自信心都不一样，你说话会更坚定，有气魄，中气十足。
那讲生命形成于气有什么用呢？很有用，因为它和养生有莫大的关系，我们从道家的养生观可以看到我们现代的生命有多么危险。
以上讲的只是基础认知，大家先记在心里。
补充一句：阴阳二气不是只有两种气的意思，而是有很多阴阳二气的相互作用。
对身心的伤害
现在我们绕一下道，说说和老子并称老庄思想的庄子，庄子是老子思想的继承和发挥。
庄子认为，在人通过眼耳鼻口等七窍与外界接触的过程中，人的身体能量会产生消耗，尤其当你的分别心很强，以至于影响你的情绪时，对身心的伤害是很大的。
或者说，你的气是有消散的，我们常说的“生气”，它的另一面就有“气聚”和“气散”的两种意思在里头，这都是对生命能量的消耗。那怎么办呢？
庄子里有八个字很出名：形如枯槁，心如死灰。
现在这八字基本是贬义，但在庄子那里可是超然于物外的一种境界，是一种知是非而无是非的状态，你不为外物的刺激所动，喜怒哀乐不入于胸次（《庄子》），甚至对外没有任何依赖。
他说列子乘着风就可以跑五天五夜，那不算厉害，因为他还要依靠风。你看庄子追求的是什么境界，那是绝对的精神自由，最后连自己都消失了。
所谓：至人无己，神人无功，圣人无名。
因为功、名、己都是产生痛苦、伤害生命的东西。重点提一下：己就是自我。
西方和东方的“自我”观
西方文化讲究活出自我，我们现在也受其影响很大，但庄子和老子的思想恰恰相反，他们让人们消融自我，只有消融了自我，才能达到与万物同在、浑然一体的境界，那个自我才是本然的真正自我。
在庄子眼里，世俗的自我观念越强，就越痛苦，因为分别心会因自我的清晰而变得明确，其实，你留意一下就会发现我们人生大多数烦恼都源自分别心，攀比心也是由分别心生出来的。在为人处事方面，一个人的自我边界越清晰越明确，就越容易与他人发生冲突。
所谓：
皎皎者易污。——《后汉书》
另一句话大家可能更熟悉：
水至清则无鱼，人至察则无徒。——《汉书》
而老子建议：
和其光，同其尘。——《道德经》
举个例子，你本事相当大，你学问特别高，但别人却感受不到你的锋芒和好胜心，跟你相处不会有什么压力，你和大家混同在一起，你可以“不谴是非，以与世俗同处”（《庄子》）。
这样一来，你反而能感受到更大的快乐，因为你与万物、与他人同在，与道同在，但是你的快乐又不是因为外界，而是因为能自得其乐，这个“自”就是《道德经》中“道法自然”的那个“自”。这样一来，你的内在就可以“独于天地精神往来”（《庄子》）。
说完这些玄之又玄的东西，我们再回到现实看一下我们的现代生活，就发现问题大了。
现代人的生活
刚才也说了，现代的文化相当程度上是和老庄的思想相反的，比如讲个体自由和独立，追求所谓的个性，活出自我，传统儒家那种家庭的温情脉脉也遭到了巨大的破坏，每个人渐渐地真的成了独立的个体了，但这种独立往往伴随着精神世界的空虚和孤独，心理疾病由此产生。
因为人作为个体来说力量是非常渺小的。
再加上科技的进步，人们离大自然这位人类共同的母亲越来越远，也就离道越来越远，导致身心分离严重。
比如越来越多人已经无法从自然中感受到那种物我浑然一体的境界，也就是没有办法全身心享受其中、沉浸其中，或者一心想着怎么拍好照片，怎么分享，怎么积累多一点的点赞。
这种向外的攀缘力其实是欲望导致的，再加上我们终日忙于家庭和工作，内心更是得不到安宁。心跟着身向前追逐，可心里又有一个声音在说：我太累，停一下好吗。
这个声音甚至已经完全被淹没了。内卷严重的社会，每个人都像被拖着走，但为了家庭，为了孩子却身不由己。更可怜的是孩子，从小就被内卷其中，孩子的天性早早就被各种社会强加的竞争规则层层蒙蔽、覆盖。
再加上各行各业各科的分门别类和手机的普及，导致人与人之间的相互了解和理解越来越少，即便生活在同一屋檐下的人，也难以像过去那样保持深度的情感维系。
天人合一，人我合一成了天人对立，人我对立。
真是印证了萨特的那句话：
他人即地狱。——萨特
对生命的伤害
更严重的是，根据老庄的思想理论，这个花花世界对生命的伤害特别大。老子在《道德经》里说：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。
我们所接触的东西越多，对生命的伤害就越大，我们在这个充满五色、五声和五味的世界里，已经很难细细欣赏朴素和自然的妙处，难以欣赏如流水一样洗涤心灵的简单弦律，难以品尝食物的原汁原味，手机的使用更是让人们的心随时“发狂”而无法自拔。
现代人几乎已经真正成为了庄子所说的：丧己于物，失性于俗者，成了“倒置之民”，也就是本末倒置了。最后变成了另一种“无我”，但这种“无我”是被动的，是被外物所奴役、被外物牵着鼻子走的“无我”，而不是主动与世界万物的消融，不是庄子所说的“吾丧我”。
总之，现在人类很危险，因为对生命的伤害很大。医疗的进步使人类的平均寿命得以延长，但这并不代表着幸福指数的增加和延续，相反，寿命的延长可能带来的是更大的孤独与空虚，乃至痛苦。
多则惑
人们常说：现代社会很多元，有很多选择。但这一定是好事吗？
少则得，多则惑。——《道德经》
选择太多，迷惑太多，你的耐心和注意力都会有巨大的消耗，最后你做什么都静不下心，沉不住气，包括经营家庭生活也不例外。
注意，气又出现了，你的气已经在体内翻腾着，沉不下来。
构成生命的气，已被外界的反复刺激而不断消耗，而且这个时代最不缺乏的就是引起你兴趣，不断刺激你兴奋点的东西，长久以往，你全身的神经都会紧绷着，那是因为你的气已经出现运行不畅。
值得一提的是：焦虑带来的肌肉紧张早已被现代科学证实。用老子的智慧来看，是因为我们塞进自己身心的东西太多了，已经很难做到“致虚极，守静笃”（《道德经》），很难做到“专气致柔”（《道德经》），我们的精神空不了，塞满了，就像你的手机内存用完了，腾不出空间了。
你说这样的身心能不混乱吗？
限于篇幅，很多方面没办法一一展开，后续我会根据大家的反馈再决定是否再讲，或者来一个天下、社会和今天讲的这个个人篇的大总结，敬请期待。
别走先
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注：本文由2022年9月20日发布的视频讲稿编辑而成，有兴趣的朋友可观看视频版（由本人讲述）。
