公元667年，正月初八，六祖慧能結束隱遁生活，來到廣州“法性寺”，迎面撞上一場激烈的“辯法大賽”。
這“法性寺”主持印宗法師，這日正坐堂講解《涅槃經》，講着講着，狂風入室，一旁的經幡，也就是旗子，被風吹起飄搖。法師座下的和尚們，本來聽講聽得犯困，一個個神思飄忽，巡遊八荒，這一個意外，一群人忽然來勁了，高聲爭論是這幡子自動，還是風吹幡動，人群很快分為兩頭，各引所知所學，爭得不可開交，卻誰也不能說服誰。講經大會搞成這樣，明知這些和尚借題發揮，印宗法師也很無奈啊，弟子不成器，老師表示很無辜。
六祖慧能於門外聽了許久，終於一步踏入門內，大聲喝道，“不是風動，不是幡動，是和尚心動”，一語雙關，如當頭棒喝，所有人都安靜下來，看着這個灰頭土臉，農夫打扮的人。印宗法師聽得慧能大喝，渾身一個激靈，腦中靈光一閃，卻又轉瞬即逝，無處尋跡，隨即生出一個念頭，來人不尋常，一定要留住他。嘿嘿，哪有不成器的弟子，只有沒本事的老師。
寺中後院，兩人對坐深談，幾個回合下來，印宗法師越發心驚，來人深不可測，而又句句切中奧義，難道竟是傳聞中隱遁南來的六祖？慧能微笑，並不隱瞞，隨即將隨身行囊中祖師衣缽取出展示。印宗法師看後惟有拜服，當下即請六祖登堂傳法，慧能一笑，說你看，我還沒受戒呢。
正月十五，印宗法師為慧能落髮。二月初八，智光律師為慧能受戒，廣州一城震動。之後，六祖慧能就在法性寺開禪，開啟了他半生傳法的歷程。這就是六祖慧能受傳衣缽後出山的故事，同時也是一段著名的“公案”。
風動，幡動，和尚心動，這都說了個啥嘛，難道說，心不動風幡就不動了？這是不是胡說八道啊？
天下的道理，總是相通的，明代王陽明也有過一段類似的故事，說過類似的話。王陽明與友人游山，友人說你總說“心外無物”，你看這花樹，深山中自開自落，與心何干，與你我何干？王陽明捻須微笑，回道，“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外”。
王陽明話說得比慧能清楚，卻也更加讓人迷惑了，你不看花，花便沒有，你去看了花就有了，這也太唯心，太那啥了吧？
其實，無論六祖慧能還是王陽明，兩個故事兩段話，表達的都是同一個意思，即我們如何認識世界的問題。
客觀的世界，當然不會因我們的主觀意志而改變，但是，客觀的世界與我們通過觀察，映射在我們心中的世界，是兩個不同的存在。我們認識中的世界，並不完全是客觀的世界，實際上是客觀存在與我們的主觀判斷，共同作用的結果。
好比說，“盲人摸象”的故事，盲人因無法看到大象全貌，每個人都根據自己摸到的一部分，作出旁觀者啼笑皆非，他們自己卻深信不疑的判斷。我們每個人，都因自身的學識，情感，慾望，經歷等等限制，蒙蔽，影響，很難看到事物的本來面貌。比方說一片樹葉初生，有人看到生機盎然，有人看到孤寂死亡，有人只看到一片樹葉，有人卻看到生生不息，這是什麼呢，這就是“看山是山，看山不是山，看山還是山”的分別。世界還是那個世界，卻因看的人不同，而有了不同。
那麼，為什麼世界會因看的人不同而變化？因為看的人不同，因為人與人的“心”不同。就好比同樣面對疫情，這個世界幾乎沒有兩個人的看法，想法是一樣的，對吧。
王陽明的“看花”，說的是我們如何認識世界，六祖慧能的當頭棒喝，卻是一語雙關，既是斥責和尚們不專心，借題發揮搞事情，同時也一語道破玄機，跳出“風動幡動”的爭論，直指問題核心，本質，即如何認識世界的問題。
