禪宗有一則著名的公案，話說白雲守端禪師與師父楊岐方會禪師一起參禪，楊岐方會問道：「聽說您的師父茶陵郁和尚過橋摔了一跤，便悟道，他大悟時說了一偈，你還記得嗎？」
白雲守端畢恭畢敬地回答：「我有明珠一顆，久被塵勞關瑣；一朝塵盡光生，照破山河萬朵。」
楊岐方會聽完後，大笑幾聲，一言不發地走了。
白雲守端怔坐半天，望著師父離去的背影疑惑地發獃。他整天都在思索師父的行為，晚上也輾轉反側，無法入睡，苦苦地參了一晚，還是無法理解。
第二天一大早，白雲守端帶著疑惑便去請教師父。
楊岐方會看著眼框發黑的弟子笑道：「原來你還比不上一個小丑，小丑不怕人笑，你卻怕人笑。 」 白雲守端聽後，豁然開朗。
這則典故的寓意是：世人很多煩惱都是無中生有想出來的，想則存在，不想則無。
其實 ，在現實生活中同樣存在這種因多慮，猜疑導致的，生活中80%以上的煩惱都是無事生非。
想要擺脫這樣的困境，解決煩惱，不少人在找解決的方法，探索走出謎團的出口。
「一切的答案，包括你在找的出口，其實是在你自己。」
這是《無事生非》作者的答覆，本書作者楊定一，醫學博士，他畢生致力於生命科學研究，從第一本著作《真原醫》開始，便關注世人身、心、靈的探索。
《集體的失憶》、《頭腦的東西》、《無事生非》系列叢書便是講述人生智慧，活出人生真實，收穫生命豐盛的覺醒之路。
人為什麼總會有無力感，總有窮出不盡的慾望，人生到底是怎麼一回事，《無事生非》將帶給你正覺的路徑，認清小我，還一個真實的「我」，跨域思維限制，重新找到自在的活法。
認清起心動念的根源
著名的哲學著作《列子》有一篇講到：有個孩子在海邊，一天到晚跟一群一群的海鷗玩，鳥也不怕他，人與海鷗相處融洽。
一天，父親與小孩說，你再跟鳥玩時，抓兩隻鳥回來讓我看看。天真的孩子應允。然而，第二天以後，鳥兒不再像以往那樣，它們遠離了孩子。
這則故事寓意：人起心動念，萬物皆有感應，人有了害物之心，物就不會親近你了。
然而，很多人卻難以理解或有疑惑，覺得不可思議。
其實，台灣著名的國學大師南懷瑾也多次體驗過。
他曾說過：「我在峨眉山閉關時，那裡不但看不見人影，連鬼影也看不見，有時候想想沒有人來，來個鬼也好。有一天窗子一打開，看見很多蝴蝶在前面飛，蝴蝶好大啊，像書這麼大，我也童心發了，叫它們進來玩一下，一隻蝴蝶就慢慢轉過來，來，來，手一伸，它就停在手上玩。當然我沒有動一點念頭，沒有想把它關在裡頭啊。「
也許，很多人還是不認同。但是，不可否認人性的起心動念卻束縛了絕大多數人的意識形態，種種行為被起心動念給困住了，然而，我們全然不知，造成我們跌宕起伏的情緒，漂浮不定的念頭都因起心動念。
正如：人們認定的追求，從物質或外在，包括認定為正向的感受，包括：安全感、滿足、圓滿、理想、只、突破、成就感等，只要達到目標，很快地，又把目標提升。
世人無時不刻地活在下一個期待中，「隨時待機」成了生活的狀態，人生軌跡被「期待不滿足」裹挾。
這些狀態都知道並不舒服，內卷，躺平，成了當代人的無奈之舉。難道我們只能這樣生活了嗎？這該如何是好？
楊定一博士在《無事生非》中給出了答案：出口 ，還只是你自己的頭腦。
跳出大腦的制約
宋朝《景德傳燈錄》中記載，唐元和年中的一個冬天，丹霞禪師外出訪友，夜宿慧林寺，時值天寒地凍，寺院坐禪的僧人們個個冷得縮成一團。
只見丹霞禪師將木刻的佛像取下、劈開、烤火，此舉，被寺中糾察師怒斥道：「豈能將佛像拿來烤火取暖？」
丹霞禪師以杖撥動木灰，從容地回答「我燒佛像是為了取捨利子！」
「木佛像何來舍利子？」糾察師依舊大聲斥責。
「既然是木頭沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！」丹霞禪師繼而取佛像投入火中。
這則典故的前提是，丹霞禪師並不是逢廟燒佛，這只是他唯一的一次，寓意是：高僧心中有佛，不拘於形式，率真地依照本性行方便之門，並不違反教義。
然而，人世間類似糾察師的頭腦其實並不少。
我們總有很多的理由和需要，想要完成一些工作，扮演好每一個角色，累積一些東西，得到一些成就，做一些服務等，取得和期待充滿我們的大腦。
殊不知，大腦的指令，卻是困住我們本心的框架。唯有跳出頭腦的 框架，打破有限自我，才能恢複本心。
《無事生非》書中提到，面對頭腦應有的種種反應、作為、規劃、抵制、抗議、反彈、推翻、矛盾、衝突甚至改革。用一種不去干涉，不去動，放過一切的方式去面對，便是跳出框架的方式之一。
簡單的說，你面臨的一切可以肯定它，不管它是好，是壞，一切都可以順其自然 ，放過任何動機。讓頭腦凈化，念頭和情緒的起伏可以減少，還回生命寧靜的本色。
讓原本的生命回歸，一切都應不費力的樣子，活出真實。
不貪戀的人生才自在
有個年輕人到禪院拜訪禪師，他在路上他看到一件趣事，便想以此為難禪師，閑聊間，年輕人冷不丁問了一句：「什麼是團團轉？」
「皆因繩未斷，」禪師隨口答道。
年輕人聽後，頓時目瞪口呆，驚訝禪師的神通廣大。
原來，年輕人在途中看到一頭被繩子拴在樹旁的牛，這頭牛想到更遠點的地方吃草，然而，因為繩子的牽絆，牛欲想擺脫，反而圍著樹不停的打轉。
年輕人以為禪師不曾看見，便不知答案，誰料禪師對答如流。
禪師繼續說道：「你問事，我答理。牛被繩索束縛而不得脫是事；心被俗務糾纏而不得超脫是理，一理通百事啊。」
禪師一語道破天機，與其說世人被俗物糾纏，其實是世人貪念太多。
我們的人生何嘗不是被各種各樣的繩索束縛，常常因為晉陞，絞盡腦汁；因為輸贏，便讓我們挖空心思；因為得失，便讓我們捶胸頓足；因為情緣，也可以讓我們尋死覓活。
錯把錢財，權利，名譽當作幸福，當作快樂，不停地逐流。忘了活出真實的自己。
楊定一博士在《無事生非》中說到：「圓滿的人生是自己支持自己，自己成立自己，自己滿足自己，自己完成自己。「
人生在世，所謂的期許、煩惱、挫折、憤怒、失望或其他情緒，都不能帶給你干擾，處理完眼前的事，便可放開，擺在一邊去。
當沒有制約，真實的面對，你將自然而然的變得謙遜，誠懇，坦然，自由自在。
不貪戀的人，懂得自己就是一切的本質，傷害，束縛我們的那根繩子就是無窮無盡的想法，並不是心之所向。
結語
詩人杜甫有句詩句：「不貪夜識金銀氣」，講的就是貪戀一事。
心境清凈，不貪戀的人，往往能看到埋在地下的金銀氣；而迫不及待想要，刻意去練能看到金銀氣的人，反而找不到。
人們常說「無事可思量」，並非真的「無事」，只是不把是非好壞、成敗得失、高低貴賤，事事計較都放在心上。
凡事順從本心，不強求，不妄取，不勉強，不刻意，得之我幸，失之我命，帶著平常心，切莫《無事生非》，人生定然有無限可能，這是最好的心理療愈。
