佛陀最後一世：「比丘，你找不到所問的答案，是因為你問錯了」

一時，佛陀住在那爛陀的菴羅園中。

那時，長者之子堅固到佛陀處，敬禮後，坐於一旁，說道：「世尊！那爛陀是個成功繁榮、人群熙攘的地方，整個城對世尊滿懷信心。世尊！若能派一位比丘去顯示超人的神通不失為一件好事，它能更增強那爛陀城民對您的信心。」

佛陀答道：「堅固！我不以此法教導比丘，顯現超人的神通給白衣看。」

但堅固一再提出這樣的請求，於是，佛陀答說根據自己的經驗，神變計有三種。

1.神通神變是基於由一身現為無量身、穿壁而行、騰空而飛與履水而行，乃至上訪梵天界的能力。

2.記心神變是基於能讀解他人之心的能力。

3.教誡神變是基於為他人之利益，而予以簡略或詳盡教導的能力。

前兩種神變若為了炫耀之故當眾顯現，則無異於表演建馱梨咒與摩尼柯咒神咒之術，比丘就會被說成是在修鍊神咒之術，所以如來將之視為羞恥、恥辱、使人反感的根源。

第三種教誡神變是基於他所給予的教導，它雖然也包括上面的神變，但它的目標是諸漏壞滅與苦滅。

為了強調前兩種神變的不究竟，佛陀講了一個故事，敘述一位具有那兩種神變的比丘以及何以神變無濟於他追求離苦。

在眾比丘中有一人，他這樣想：「此四大種，地界、水界、火界、風界，於何處滅盡？」

然後，他便專註其心。當入定時，通往天界之路顯現出來，他到四天王的眾天處，問道：「朋友！此四大種於何處滅盡呢?」

他們答道：「我等於此一無所知，請直接上問四大天王，他們比我等更偉大、更殊勝理當對此有知。」於是，他到四大天王處。

但四大天王給了他相同的回答，並把他送到忉利天，之後又送到欲界所有的天，最後送到欲界之上、更高的天人所居處的梵天。

他向梵天的天人眾提出同一個問題，他們對他的回答是：「比丘！我等於此一無所知，但有位梵天、現世與來世之主，他比我們更偉大、更殊勝，理當對此有知。」

「這位梵天現在何處？」

「比丘！我等不知大梵天今在何處，或現況如何，或何時出現，只有當他顯出某些瑞相時，譬如出現光明，有明相顯現，那就是大梵天要出現的前兆。」

不久，大梵天現身而出，比丘走上前去，提出他的問題。

梵天答道：「比丘！我是勝無能勝者、一切見者、現世與來世之主。」

比丘再問：「我並未問這些，我所問的是：四大種於何處滅盡呢？」

大梵天卻給了先前相同的回答。當這問題第三次提出時，大梵天抓住比丘的手臂，將他領到一旁，然後說道：

「比丘！此處的天眾一向以為：大梵天無所不見，無所不知，無所不證。這是我不當他們的面回答你的緣故。我不知四大種於何處滅盡？你踰越世奪，而到別處尋找答案，這是你的過失。到世尊處，向他提出你的問題，當他教你時，你應記住它。」

於是，這位比丘從天界消失，來到佛陀的面前，提出相同的問題。

佛陀告訴他：「比丘！從事航運的商人出海時帶一隻尋岸的烏，當船見不到陸地時，便將它釋放。它向東、南、西、北、上、中間的各方向飛去，若看到陸地，它便往那裡飛去，若未看到陸地，便飛回到船上。」

「同樣地，比丘!不論你到何處搜尋，甚至到了梵天，你仍然找不到你所問的答案，因為你提的問題方式有誤。」

比丘問的是：「此四大種，地界、水界、火界、風界，於何處滅盡？」

佛陀告訴他應該這樣提問：「地、水、火、風於何處不堅住？長、短、小、大、凈、染於何處不堅住？名與色於何處滅盡無餘呢？」

而這一問題的答案是：

意識不示現，並非有限可量,

聲稱一切之外無存在：

則於如是之處所，地、水、火、風不堅住，

長、短、小、大、淨、染亦復如是；

名與色於此處滅盡無餘。」