佛言：普度众生。
普度众生的方法到底如何？一般认为，佛学教人以涅槃之道，即达到万念俱灭，通汇圆融，不静不动，无有无无。这是一种无可言传的状态，不能称之为境界，亦不能称之为状态，甚至亦不能称之为“涅槃”。我们所以称之为涅槃，是因为不得不借助于某种语言来说明它。这样一种无我无尘无碍的状况，可以不以目视而有所见，不以耳闻而有所听，不以心思而有所得，一切皆在自然流转中，一丝刻意都不存在，一丝挂碍都不曾有，无我有我混同，无觉有觉随意，然又绝非混沌，而是一派光风霁月、清晰明了的景象，是谓真如所见。为求得正果，佛针对不同资质的人，教以勤修、顿悟两个法门。修者，可自磨炼中逐步破除迷惘，自破除迷惘中升华境界，又自破除境界中实现圆融，终自忘却圆融中达到涅槃。顿悟者，可自恍然间突证真如。然而，无论勤修、顿悟，皆有只能偶有证悟而不能守持的情况，故佛要求定慧双修，以慧得证，以定守成，方为正果。
然而，就我们所处世界而言，一切都是现实的。人民要吃饭，社会要稳定，国家要运转，人类要繁衍生息，社会生产、社会劳作一日不可或无。没有现实世界的劳作，就要饿肚皮。如果所有人都饿肚皮，那谁来供养佛门子弟？于是，问题就来了，佛要普度众生，要让世间所有人，灭绝妄念，看破红尘，走向彼岸，现实世界怎么办？即便得证正果后即可无须饮食，那也除非你能在一刹那间点悟众生，可刹那间众生皆悟那是绝无可能的。
再者，倘若众生皆得度，世间再无凡夫俗子，那么，便绝了佛门的种子。因为男女都出家了，都禁欲了，都不再生育了，世上不再有新生命了，哪里还会有小沙弥的产生？
如此，我们问：“出家”是否是佛普度众生的基本方法呢？显然，佛心慈悲，不会眼见世人都不事劳作而心生喜欢，不会眼见世间再无佛门种子而心满意足，唯有生命生生不息，才能使佛门得以光大，因此，虽曰普度众生，但“人人出家”定非世尊所愿！
既不同意人人出家，又要普度众生，怎么办呢？我说：普度还在人间。
我们常说“眼见为实”，佛语云：“眼见皆非实”。其实，色相既然存在，能为眼所见，就说明此相是有的。但“万有”无始无终，故无有根源；无穷无尽，故无有着落。人并不知自己为何会处于这一刻，“我”为何会是“我”，“我”为何会成为存在的一部分，所以仔细想来，一切实相皆为虚幻，只是这种虚幻，只能感知，却不能想得透彻，故眼见未必为实。因此，“眼见”、“所处”、“所历”皆具有“实”与“非实”的二重性，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。如果物质世界之外另有“他界”——性质、规律完全不同的“他界”，那么我想，“物质世界”与“他界”并无从属关系，并无高下之别，恐怕是共同组成一种更大的无限包容的存在，而这种存在应当说是“无上”的存在、“无外”的存在，“全知”的存在。
之所以这么讲，是我认为，在佛眼里，物质世界同样是伟大的世界，同样是应有的世界，同样是实在的世界，纵使虚幻，亦是永存、伟大、极具尊荣的虚幻。因此，佛所言普度众生，并非是引导大家尽入空门，而是要使大家通过感悟，看清世界，看淡名利，寻找到明确的方向、意义、生活方法，获得永驻心中的快乐；并通过大众的感悟，使夫妻恩爱、邻里和睦、社会祥和，少一些痛苦、诉讼与争吵；并通过恩爱、和睦、祥和等促成人间成为快乐的天堂。倘若达成了这样的目的，便是完成了普度众生的使命。
物质世界，终究是物质世界，“物质性”、“实体性”决定它必然按照自身的规律发展，这是合乎自然的。合乎自然，佛亦不会逆之。因此，普度众生，不是指一一引导个人，而是指普遍教化世界。如果你是佛门弟子，那么，只求自身得证，所得究竟有限，亦非佛祖本意，只有开启世人智慧，坦荡世人襟怀，化解人间恩怨，滋润世人心田，创造世间安乐祥和之社会，才是真正证得正果，才是佛之大者！
