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《古代中国文化讲义》葛兆光
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你一定想不到，我们印象中美丽慈祥的观音菩萨，本来是男的！有图有真相！敦煌莫高窟的隋代壁画上，观音就留着两撇小胡子，还有许多画作都能证明。《华严经》里说：“勇猛丈夫观自在。”原来在印度本土，观音菩萨和文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨一样，都是男性！他是来到中国后才变女性的！
敦煌莫高窟观音像
更神奇的是，在佛教原本的传说中，观音是住在南印度的，可是在中国传说里，观音却住在了浙江普陀山！还有后来，道教里也出现了个送子观音，甚至连天主教圣母玛利亚的形象，都跟观音非常像！
其实我们把视角再拉大点看，你会发现，这变的可不只是观音本身，而是整个佛教！
你知道吗，在传统佛教里，个人、家庭、国家的价值，都比不上佛教的价值，佛、法、僧三宝的地位，可是比皇帝还要高的！这就跟中国的和尚地位太不一样了。
而且在佛教的世界里，印度是真理的产出地，那自然印度就是世界的中心。可佛教传入中国后就改口了，说世界有印度和中国两个中心，或者有三个甚至四个中心。原来，我们现在提倡的多元世界观，从那时候就有了！
你可要知道，宗教在传播中有个很重要的问题，就是信仰的正确性，要传播就得按原有的旨意来。那怎么佛教进入中国后就发生了巨变呢？读了葛兆光老师的《古代中国文化讲义》后，我算是有了点思路。
其实每一种外来文化的传入，多多少少都会有那么一点改变，但像这种连自己最根本都变化了的，实在少见。唉，你也不能怪它，谁让它遇到的是咱中国呢。
中国的汉化力量大家有目共睹，包括北魏孝文帝的汉化改革，还有元朝和清朝的发展，都是历史最好的证明。能有如此强大的力量，其根本就在于中华文明根基的牢固。
比如说古代中国人始终相信自己是世界中心，汉文明是世界文明的顶峰，这种天下观简直深入人心。
又比如在封建专制统治下，皇权那可是绝对神圣不可侵犯的。还有儒家的伦理道德，孝悌忠信礼义廉耻，这些都是撑起了古代中国的最基础的东西。
可传统佛教却说，一切都是虚幻，人的现世生存都是没有价值的，父母的养育之恩、家庭的血缘亲情、君主的治理之德，都不是合理的，就连社会的秩序也没有意义。
你说这不是在动摇中国的根基嘛！而且佛教还让一大批百姓出家为僧，都快没人种田，没人缴税了，甚至还形成了一个有组织有纪律却不受控的大型社会团体，都威胁到皇权了，你说这皇帝还能忍吗？
所以，佛教要想进入中国，就必须要改变自己。从最基础的世界观、佛理教义，到它的形象代表、修行方式，可以说，佛教是全方位地重塑了自己，获得了新生，而这个新生的标示性成果，就是禅宗。
跟禅宗相比，传统的佛教非常繁琐沉重。他们认为世界分裂成了两个，一个是庸俗浑浊的世俗世界，一个是清净自由的心灵世界，要想内心平静，就一定要把自己与世俗隔开，要自我约束、自我惩罚，要每天都擦拭心灵之镜，只有通过循序渐进的苦苦修行，才能脱离苦海到达彼岸。就像早期禅宗代表神秀说的：“时时勤拂拭，莫使有尘埃。”
可他的师弟惠能却对了一句：“本来无一物，何处惹尘埃？”惠能觉得，世间一切都是虚幻的，连尘埃也是虚幻的，人的心灵本身就是干净的，那还有什么好擦拭的呢？这不是多此一举吗？只要你一顿悟，就什么都明白过来了，什么都是假的，连修行也是假的！还要去什么彼岸？此岸就是彼岸！人人都有佛性，根本就不需要佛陀，不需要戒律，也不需要组织。只需要意念中的一个转换，人人皆可成佛！
从此，佛教不再像是宗教，更像是一种精神信仰。中国的佛教也就此脱离了印度佛教的身躯，转变为一个全新的生命。
在中国大地上，这样的转变可不是巧合，而是受了中国传统思想尤其是道家学说的影响。我在读上一本书时就觉得佛道两家特别像，葛兆光老师在这本书里更是直接明确了这一点。
就如同禅宗语录里的一个问答：“当你的父母还没生下你时，你的本来面目是什么？”答案是：“无”。这个“无”不是什么都没有，而是蕴含了无数可能性。在你出生前，你可能是男的，可能是女的，可能叫张三，可能叫李四，可能活泼爱笑，可能暴躁哭闹，一切都有可能。但一旦生下来成为了“有”，你就被各种语言属性限定，你就只能是你了。在道家里，这就叫“天下万物生于有，有生于无。”
可以看到，禅宗和老子都不喜欢语言的限定性，他们都觉得语言是种障碍，甚至让人误解，于是禅宗说“自用智慧观照，不假文字”，老子说“道可道，非常道”。两家都是要我们越过语言，回到万物最原始的起点，用内心去理解一切。
而这种起点的状态，就是刚刚说的“无”，在佛家叫做“空”，在道家叫做“道”。要想回到这种状态，就要摆脱万物的束缚，放下心中的念想，禅宗里叫“无念无相无住”，庄子也说“无心无待”、“无己无功无名”。
那具体怎么做呢？佛家的方法是“禅定”，庄子的方法是“坐忘”，这俩用俗话说就是打坐，都是放下外在执念，只求心定。而通过“禅定”，修禅者可以获得“顿悟”后的自在与超越，庄子也说要达到“逍遥游”，两者都是在追求一种精神的自由。
你看，理论类似、方法类似，就连最终的落脚点也差不多。那么多的共同点，实在很难说是巧合。书上有句话总结得好：禅宗的思路，虽然披着佛教的外衣，实际上是长在老庄根上的。中国的佛教正是由此开启了自己的新篇章。
理解了佛教的转变思路，我们再回头看看观音的变化，也就很清楚了。住地从南印度变到普陀山，这很符合中国人的想法。从男变到女，其实也可以理解，毕竟中国人的传统审美理想还是偏柔美安静的。那为什么观音又跑到道教和天主教里去了呢？
其实还是同一个道理。在中国，天子才是第一，所有宗教都在皇权的笼罩之下，没有自己明确的权利范围，相临的界限也不清楚，就算融合也不冲突。而且，普通百姓的信仰并不是什么无功利的纯粹信仰，一般都是保平安，求子嗣，求发财，寻姻缘之类的，管他什么宗教，黑猫白猫，能抓住老鼠的才是好猫。所以，什么观音妈祖、送子观音也就不奇怪了。
至于这个天主教里的观音，那是因为，明代末年有抵御外来宗教的风气，天主教的传教士就借助本土原有的资源，用观音像代替了圣母玛利亚像来传教，反正民众也不会去搞清楚的。
除去天主教不说，佛道两家就已经搞得够混了。你还记得《西游记》里的菩提祖师吗？虽然“菩提”这名是来自佛教，但其实，他是个教授法术的道士！还有民间办丧事的时候，那是请了和尚，又请道士，可能不够，还要请喇嘛。
不仅平民百姓这样，连上层社会也是混着信仰。就像李白，很多人说他信仰道教，不过他对和尚一样恭敬，有时还要谈谈儒家之道；苏东坡就更明显了，他是信儒信佛也信道；唐玄宗还给《孝经》《金刚经》《道德经》这三家的经典都做了注；雍正帝也说“佛教治心，道教治身，儒家治世”。正是这种融合开放的信仰观念，才让中国最终呈现出“三教合一”的神奇局面。
总有人说，佛教是世界性宗教，是他拿下了中国市场，是佛教征服了中国。但我们从本质上看，这难道不是中国征服了佛教吗？
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