堪舆的历史悠久,在漫漫的历史长河中,堪舆经历了无数的起伏沉浮,内容由简单变为繁杂,由科学变为神秘,由朴素变为奢华;对象由贵族变为平民;从业由贤明变为术士;性质由纯正变为混乱……诸如种种现象,难以尽述,只拾取一星半点浪花,与同好共赏。
一、八卦应用认知的混乱
伏羲,风姓,又名宓羲、庖牺、包牺,亦称牺皇、皇羲,史记中称伏牺。华夏民族人文始祖,三皇之一,与女娲一同尊为福佑社稷之神,是我国最早的有文献记载的创世神。他根据天地万物的变化,发明创造先天八卦;创造文字,结束了“结绳记事”的历史;结网捕猎,教会了人们渔猎的方法。
伏羲仰观天上的云兴霞蔚、下雨下雪、打雷闪电;看地上会刮大风、起大雾,观察飞鸟走兽。根据天地、阴阳变化之理,受到龟甲形状、分布的启迪,创造了八卦,以八种简单却寓义深刻的符号来概括天地之间的万事万物,从而以通神明之德、以类万物之情。
古人认为,无极生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦。八卦表示事物变化的阴阳系统用“一”代表阳,用“- -”代表阴,用这两种符号,按照大自然的阴阳变化进行组合,组成八种不同形式,叫做八卦。
商代末年,周文王被殷纣王囚禁在羑里长达七年之久,文王身处逆境发愤钻研,从伏羲的先天八卦,演绎出后天八卦,再推演到六十四卦。至此,先天八卦为体,后天八卦为用,体用方才俱备。
“八卦”,易学用于卜筮,预测事物吉凶悔吝;
“八卦”,堪舆用于理气,应用在方位,考察山水吉凶悔吝。
“易学”是一种起卦断卦的活动,应用“八卦”六十四卦三百八十四爻。通过卦卦爻爻变化,判断吉与凶、好与坏、成与败。把什么符号和卦爻变化代表什么意思,将卦辞整理成册称为《易经》。卜筮是一种感应推理,先得出数,用数得出象,用象得出理,用理推断吉凶。这就是易学家的“象数理占”,占卜本身就处处透露着神秘和唯心,有巫术之称。
“堪舆”则是仰观天文俯察地理的活动,应用“八卦”研究阴阳宅的地形、结构、坐向等,以卦爻来判定凶与吉、坏与好、败与成。堪舆家比较注重的是地脉、山形、水流 等客观因素,内容众多,方方面面,涉及整个环境。
同样是“八卦”,“易学”与“堪舆”的应用有着本质的区别。
“易学”观看卦爻演绎,抽爻换象则是一种符号、一种象征理数,是空空洞洞的代号。
“堪舆”应用卦爻分析方位,多是实实在在的,是摸得着、看得见的实物。
古代,堪舆常常根据卦形相地。比如长安城的地形,就是按乾卦的六爻划分,以此区别贵贱。宇文恺是隋代的建筑家,隋文帝营建新都大兴城(今西安)命宇文恺总体规划,他把土岗譬如成六条阳爻,由下往上,在第二条土岗修宫殿,第三条土岗修衙门,第五条土岗修寺庙。
张礼在《游城南记·永乐坊》说:“宇文恺城大兴,以城中有大土岗,东西横互,象干之六爻,故于九二置帝王之居,九三置百司,以应君子之数,九五贵位不欲常人居之,故置元都观,大兴善寺以镇之,元都观在荣业坊,大兴善寺在靖善坊,其岗与永乐坊东西相宜。”
明清时期,以堪舆论证北京建都的合理性,依后天八卦说:“天之象以北为极,则地之势亦当以北为极。为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之。今之京师,居乎艮位,成始成终之地,介乎震坎之间,出乎震而劳乎坎,以受万物之所归。自古建都之地,上得天时,下得地势,中得人心,未有过此者。”
为什么会出现这种现象呢?
因为人的认知受到很多条件的限制。比如时间、距离、利益、地位、阅历、教育程度、世界观、环境、感情和心理习惯等等,都限制着我们的认识。必须承认,我们的认识能力存在许多误区。
《庄子·秋水》:“北海若曰:‘井蛙不可以语于海者,拘于虚也; 夏虫不可以语于冰者,笃于时也; 曲士不可以语于道者,束于教也。”
著名的哲学家认为,认识理解是有条件的,人对事物的理解要受“理解的前结构”的制约,如社会地位、文化背景、风俗习惯和生存条件等等,这些因素在认识活动中起着先入为主的作用。从这个角度来说,认知的混乱是在所难免的。
因为学识的差异,所以不同的堪舆师用同样的八卦,却堪舆出不同的、甚至是相反的结果。
总而言之,堪舆领域认知的混乱,导致了风水学界的混乱。这,也是堪舆(风水)混乱的根源之一。
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