一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。是金刚经的核心，是对般若的完美解释。
字面意思不难理解，其实难的是什么是有为法，什么叫如是观。
修佛之人读经和修行一样，都是修心的过程，为什么修？度一切苦厄？如何度？要有信念还要有行动。如何行动？自度度人。只要想度苦厄，则是有为，则是有执。
我们认识世界依靠看，听，嗅，尝，触，想。我们看到太阳月亮光明在天，太阳的发光发热与月亮的明亮皎洁不同。音乐悠扬悦耳，心静时闻之欢欣，烦恼时听之嗔怒。夏天喜冰厌热，冬天喜热恶寒。我们认识世界会随着环境，心智，知识，甚至会随着别人的看法而改变。是带有偏见的世界。
怨憎会，爱别离，求不得。苦难的起因是有求，有偏见，有执念。解脱这些苦难，我们就要认知真正的世界，找到苦难的来源。
金刚经在寻找根源时发现了般若，也就是心经中空的智慧。他看到了我们认知不到的世界，他看到了我们感知不到的世界，他看到了我们知道有但不愿意承认你是世界。我们可以感知的认可的，他叫做色。我们感知不到的，不可接受的，他叫做般若或者是空。
每一个人的世界都不相同，都是以自己为中心，以自己的感知和认识为半径的世界。我们头脑中的世界能跳出地球的不多，超出太阳系的更加稀少。
我们也知道片面性的存在，明白我们的这个偏见。但还是执着自己的认识。因为认识的核心不是真实，而是自己。人们很难脱离自身去感知真实的世界。因为有我在，放不下我。所以不管是现实还是梦境我们都是以我为中心的。
我们修炼什么？修炼我啊。修炼忘我，无我的境界。金刚经的艰深，就是怎么认清此我非我，我即无我。
怎么让陷在困境中的人脱离出来呢？只能用梦幻泡影，雨露雷电来比喻这个世界，但是如果看空这个世界而迷恋于梦境，同样不可取，一样不是智慧。
最后，有为法也不是大智慧，真正的智慧是无为法。佛也不是自度度人，佛是个修心的法门，是寻证真我的苦修。
证得真我处，即为成佛时。
