1855年,塔庫爾領導了桑塔爾部落在印度東部反抗英國人的叛亂,一些歷史學家拒絕承認塔庫爾參與了這一事件,因為三年來的偏見不允許在我們書寫歷史時給予超自然生物代理權。
在《歐洲省化》一書中,迪佩什·查克拉巴蒂認為,歷史學家必須「人類化」這些信念,而不是認真對待它們,從他們在當今學術中不那麼邊緣的地位中得到啟示,我們稱超自然的存在為「不信的」,對他們的明確或隱含的否認為「教條世俗主義」。
作者認為:客觀的歷史學家不應該事先忽視指出歷史上不信者存在或參與的證據,相反,我們應該培養對所有來源的懷疑態度。1855年中期,印度東部的一個部落人民桑塔爾人反抗官員的稅收開採行為以及英國的司法行政,叛亂是由塔庫爾和其他邦加人煽動的,他們代表桑塔爾兄弟西多和坎胡穆穆來傳播叛亂。
在桑塔爾援助下,邦加斯的帶領下,現在賈坎德邦的許多農村人口拿起武器加入塔庫爾的起義,叛亂持續了一年才被鎮壓,兩兄弟都被英國人處決,塔庫爾從未被俘虜。
在關於叛亂的主要資料,分配給塔庫爾和邦加斯的代理方面是一致和明確的,在授權起義的主要法令中,西多和坎胡明確了指揮鏈:「塔庫爾命令我說這個國家不是薩希布人。因此,你們薩希布和士兵將親自與塔庫爾作戰,這是塔庫爾的命令「這句話來自西孟加拉邦國家檔案館的一份文件,該文件記錄了起義後的司法程序,包括對帕爾瓦納本身的描述。
在他自己的審判中,沒有明顯的特殊理由懷疑這些來源,事實上,這一時期的外部觀察家對桑塔爾夫婦的誠實感到驚訝。令人驚訝的是,在《歐洲省化》一書中,歷史學家迪佩什·查克拉巴蒂駁斥了這些來源極其保留的聲音,否認了塔庫爾的參與。
此外,他堅持認為,即使是當今最激進的歷史學家也無法接受它,至少在一代人的時間裏,許多歷史學家一直在努力利用土著資源和土著聲音。那麼,為什麼查克拉巴蒂要忽視甚至推翻源文件中的土著聲音來否認塔庫爾的代理權呢?
更令人驚訝的是,這種態度並不是他一個人的,因為查克拉巴蒂描述的是一個學科範圍的盲點。對文獻的調查顯示,起義的歷史學家對此有不同的解釋,從zamindar官員(對農民擁有土地和稅收開採權的貴族)對桑塔爾森林的侵佔,到巴尼亞,放債人對桑塔爾人的剝削,或歐洲鐵路官員對桑塔爾婦女的性暴力。
然而,他們繼續忽視塔庫爾相對有據可查的參與,在這一點上,我們懷疑歷史學家會忽略塔庫爾,即使他用十指手向他們投降了簽名的供詞,塔庫爾必須做些什麼來吸引我們的專業關注?我們在閱讀《歐洲外省化》之前就已經意識到了這個問題,事實上,我們欣賞查克拉巴蒂的斷言的大膽在激勵我們方面發揮的作用。
今天的大多數歷史學家,甚至是「激進」的歷史學家確實繼續拒絕將代理權擴展到塔庫爾和像他這樣的人身上,事實上,他們拒絕承認他的存在。塔庫爾是一個超自然的存在,正如查克拉巴蒂所解釋的那樣,今天的歷史學家「會賦予超自然在某人的信仰體系或儀式實踐中佔有一席之地,但將歷史事件中的任何真正代理權歸於它都將違背證據規則,這些規則為解決過去的爭議提供了歷史話語程序。
他的結論是:「微妙的過去永遠不能作為屬於歷史學家自己的立場進入學術史」,因為「歷史學家作為歷史學家,與桑塔爾不同,不能在描述事件時援引超自然現象。」為什麼會這樣呢?塔庫爾和他的同類在1700年左右發現自己站在西歐咖啡館的現代性的錯誤一邊時,成為歷史學術界不受歡迎的人。
在那個地方之外,在那之前,人們通常對不同生物的存在持開放態度,關於某個特定存在物的存在可能會發生分歧,或者更常見的是,關於如何分類或如何與某個特定存在互動,但前現代的頭腦是接受可能性的。
聰明的、自我反思的思想家被稱為懷疑論者,在幾種文化的古代資料中發現,他們懷疑擁有任何知識的可能性,因為這些啟蒙運動前的懷疑論者懷疑所有的知識,所以當應用於最確定的日常信仰時,他們的懷疑似乎是最引人注目的,他們對塔庫爾和邦加沒有特別的仇恨。
不容易觀察到的生物不可能存在的觀點被持有,但很少,例如古代恆河流域的博卡拉薩特主義者,並且經常被嘲笑為默默無聞。在17世紀,作家Nīlakaṇṭha Dīkṣita諷刺地讚揚了教條主義的世俗主義者,在這裡被想像成水坑中的「解放青蛙」。
懷疑是古老而理性的,堅持不可能是新的和沒有根據的,大約在1700年,少數歐洲知識分子實際上重新採用了博卡拉薩主義,稱之為理性主義和懷疑主義,並嘲笑那些不那麼智力但更真正理性和懷疑的思想,他們仍然對可能性持開放態度。
懷疑主義,一個在其歷史上具有多重含義的術語,遭受了最戲劇性的逆轉:曾經對所有知識的不確定性,懷疑主義變成了確定某些知識顯然是錯誤的。因此,法國啟蒙運動摧毀了我們認為舊的、真正的懷疑主義,把它的屍體從裡到外,把它帶入了世界各地的大學。
在一個世紀之內,大學精英們把舊的懷疑主義鎖定在一個叫做「民間傳說」的類別中,現在對他們來說既陌生又有趣。1750年左右僵化的虛假懷疑主義仍然統治着學術界,儘管我們越來越了解這在多大程度上是少數人的觀點,用韋伯的話來說,世界變得「幻滅」和「被剝奪了神靈」,至少在大學眼中是這樣。
學者們通常不允許自己相信塔庫爾和像他這樣的人的存在或給予代理權,我們可以稱之為新博卡拉薩主義,或者學術民間信仰,儘管我們不想暗示「本土」信仰體系具有同樣沒有支持的教條主義。
作者認為,我們對這些生物了解多少,這些生物遠遠超出了亞種,以至於很少有歷史學家能看到它們?我們把他們統稱為「不信的人」。這個工作類別包括被稱為神、惡魔、天使、天神、仙女、怪物、精靈、鬼魂、邦加、拉姆懷、贊恩、杜恩德、莫格瓦伊、阿齊扎、阿盧克索布等的生物。
這是一個具有巨大多樣性的群體,範圍遍及全球,儘管存在這種異質性,但我們的歷史學術經常以一致而奇怪的方式對待它們。塔庫爾用來授權叛亂的文件繼續抵制解碼,無論是當代殖民當局還是當時和現在的歷史學家。為什麼塔庫爾會用基督教經文與一個不識字的桑塔爾農民交流?
這種不一致之處挑戰了歷史學家探索各種可能性,即使知道明確的答案可能超出了我們的範圍,也許當我們記住宗教之間漏洞百出的分歧時,我們會更接近,或者記住將文件視為物質而不是語言對象的可能性,這將空白頁從虛無轉變為某種東西。
我們也可以反思歐洲歷史上戰爭中出現的代碼、信鴿、溝通不暢和其他非標準信息媒體的使用。然而,從不協調跳到否認演員的存在,是一個極端的解決方案。如果我們遵循證據,我們只會寫塔庫爾和邦加斯指揮兄弟們反抗,然而,許多歷史學家沒有這樣做,他們一致表示,塔庫爾的參與是為了「證明」兄弟的叛亂是「正當的」。
需要明確的是,我們主張對消息來源持懷疑態度,但這些「主張」不成比例地集中在塔庫爾周圍,1965年,史蒂文·富克斯告訴我們,兄弟倆「聲稱」塔庫爾與他們進行了交流。二十年後,愛德華·杜伊克再好不過了,他解釋說:兄弟倆正在「聲稱」塔庫爾的傭金。塔庫爾引用了印度公務員助理治安法官弗朗西斯·布拉德利-比爾特1905年的敘述來支持這些是「主張」的觀點。
但布拉德利-比爾特自己的語言很簡單:塔庫爾「出現並說話」並「給了兄弟們一本神聖的書,其中沒有文字」。塔庫爾對他的消息來源增加了懷疑,就在 2013 年,阿蒂斯·達斯古普塔的文章遵循了另一位助理地方法官 W. W. Hunter 的《孟加拉農村年鑒》的語言,他寫道兄弟倆「聲稱有神聖的使命」。
另一個長期存在的方法是從功能上解釋塔庫爾的角色,這巧妙地出現在卡利金卡爾·達塔提到「神奇的神聖干預的故事」中,並評論說「宗教經常在普通群眾中發揮巨大的刺激作用」,更常見的是將宗教分解為實用主義的功能主義。
伊麗莎白·羅格-霍根將塔庫爾的領導簡化為兄弟倆頭腦中的一個想法,「他們暴力的理由,他們與外部當局對抗的心理支持。具體來看塔庫爾給兄弟倆的文件,古哈指出:他們「被叛亂分子用來證明以塔庫爾的名義顛倒世界是正當的」,因此「只是為了使他們試圖用自己的武器來補救世界的弊病合法化」。
他進一步解釋說,兄弟們之所以援引邦加斯,只是因為他們的社會正在經歷由某些形式的文化接觸造成的危機和混亂,在這裡,現代歷史學家的典型邏輯完美地反映了19世紀挪威傳教士拉爾斯·斯克雷夫斯魯德對1871年桑塔爾叛亂的解釋,他認為這是「狂熱的、社會主義的、政治的鼓動,宗教只是達到目的的手段」。
代理和因果關係的問題可以追溯到兄弟倆的審判,鎮壓叛亂的助理特別專員阿什利·伊登作證說:必須將塞多和卡努視為對所有犯下的暴行負責,沒有為起義找到足夠的理由,而且可能不存在,掠奪和謀殺的傾向是野蠻的山地部落與生俱來的,有幾個原因,我沒有必要在這個地方具體說明。
一個多世紀前傳教士和帝國主義者的思想通過資料回蕩,在今天的一些歷史學家的學術研究中迴響。一些歷史學家與塔庫爾進行了接觸,但主要是將他作為一種想法,而不是將他視為現實,相反,他們假設他不存在,並在心理上分析桑塔爾對他的信仰。
古哈顯然無法接受塔庫爾可能看起來很白或坐在地上,他認為坎胡對塔庫爾的描述顯然是捏造的:「在顯然是過度決定的情況下,殖民主義者薩希布和推筆的巴布的力量在這裡被放大到一個複合的視野中,並被提升為神聖的力量」。
與此同時,普拉塔瑪·班納吉努力利用後現代理論家來模擬桑塔爾對時間和因果關係的獨特理解,她的作品並不直接涉及塔庫爾的現實,但當她順便描述他時,儘管她堅持認為細節「既不是任意的,也不僅僅是「象徵」。
作者認為,班納吉的語言暗示了一種高度心理化的解釋:塔庫爾是「西杜和坎胡夢見的」,他的白色象徵著「殖民權威的不可戰勝」,他的大量手指象徵著「通過揮舞書面文字賦予的增強力量」。伯頓·斯坦解釋說,桑塔爾人只是將印度教和基督教與「先前存在的魔法和神話信仰」混合「為動員的意識形態」。
對於雅克·波切帕達斯來說,塔庫爾只是一個「象徵性因素」,沒有真正的領導,桑塔爾就是「可憐的游擊隊,原始人註定要提前失敗」,其他歷史學家沒有憤世嫉俗地指向不信者,或者將他們簡化為桑塔爾的妄想或宣傳,而是簡單地忽略了他們。
Sugata Bose和Ayesha Jalal自己的敘述將桑塔爾家族的領導權分配給西多和坎胡,從而忽略了兄弟倆自己將領導權分配給塔庫爾的三句話。C. A. Bayly敏銳地將叛亂的經濟背景定位在「經濟作物的脆弱擴張」和「先驅農民和伐木代理人」對桑塔爾土地的侵佔中,但他將叛亂的主要原因放在一邊。
同樣,古哈闡明了法律不平等的背景,但將這種背景提升為「起義的最重要原因之一」。古哈最依賴第一手資料,並意識到某些歷史學家對它們的選擇性解讀,我們的「近視和徹頭徹尾的拒絕查看那裡的證據的混合體」。
古哈批評了對叛亂的描述,指責那些在面對宗教現象時「被他們自己不理解的邏輯所驅使」的歷史學家「將故意的謊言歸因於他們的歷史主題」。儘管古哈認為人類坎胡人,而不是不信的塔庫爾人,是桑塔爾的「最高指揮官」,但他1983年的《殖民地印度農民起義的基本方面》也許最接近於擺脫教條世俗主義的限制。
古哈確實兩次似乎從現代世俗主義之外寫作:在一個例子中,他提到了主要perwana的內容:「塔庫爾顯然對薩卡爾一直支持扎明達爾人和馬哈詹人對抗桑塔爾人的方式感到不滿,他非常明確地命令薩希布人退出桑塔爾領土並撤退到恆河的另一邊,否則將面臨塔庫爾的火雨」。
誠然,古哈可能人為地採用了perwana的觀點來達到修辭效果,但從表面上看,他確實在這裡認真對待塔庫爾。在第二段中,古哈轉述了一份報告:「葉杯中的油和硃砂是西多和坎胡送來的,從一個村莊帶到另一個村莊,以安撫邦加斯,以便他們可以幫助戰鬥」。
古哈接着乾巴巴地說,「考慮到戰鬥的結果,絕不確定邦加斯是否得到了充分的安撫」。再一次,儘管幽默可能表明我們不能接受他的判決,但乍一看,這確實認真對待不信。叛亂髮生二十年後,甚至進入當代,桑塔爾人仍然解釋起義的失敗,不是從英國的優勢實力上,而是根據他們自己未能充分遵循他們的傳統和塔庫爾的指示。
胡爾的失敗既沒有被桑塔爾斯看到,也沒有被桑塔爾視為塔庫爾辜負了他們,桑塔爾人失敗了塔庫爾。我們對塔庫爾參與胡爾的歷史化並沒有在 1856 年結束,他仍然是歷史的積極推動者,桑塔爾斯仍然通過塔庫爾的行動和非行動來解釋歷史的進程。
1849年發表在《印度之友》上的一篇文章將印度人撰寫的歷史描述為「對事件的單純敘述,而不推測因果關係」。Bayly以這段話為例,指出一些19世紀歐洲歷史學家所做的「印度知識的從屬和重鑄」。
今天,許多歷史學家延續了這種先驗的習慣,即先驗地從屬於、重鑄和否定桑塔爾和其他印第安人講述的桑塔爾和其他印度歷史。
出處:
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