風水的流派
風水學在華夏文明的長河中已經流行了幾千年，經歷了五個階段；
夏商時期以前的宅丘，即依山而居。
周及春秋時期的胥宇，即依山傍水。
秦漢時期的山脈，即巒頭形勢。
隋唐時期的理論創新，即形法和理法的形成。
宋元時期及其以後的理論分流，即兩派各行其道。
清代的丁芮朴在《風水祛惑》中說「風水之術，大抵不出於形勢，方位兩家。言形勢者今謂之巒體，言方位者今謂之理氣。唐宋時人，各有宗派教授，自立門戶，不相通用」。在唐宋後期，風水宗派林立，雜亂無章，持風水之術者素質良莠不齊。從理論和實踐上分流出兩個流派，形勢派和理氣派。
風水學中無論是形勢派還是理氣派，都堅持着三大原則，即天人合一，陰陽平衡，五行相生相剋。
浩淼如煙的風水學著作中對於風水術的流變是較含糊的，基本上都把夏商時代及其以前的「宅丘」忽略了。這個時期正是中國風水的萌芽時期，這是原始人類從山洞中走出來正如墨子所描述的【阜陵而居】，和《淮南子》中記載的【積壤而丘處】的依山而居時期。這個時期的「宅丘」不僅僅是選擇一塊地來建造房屋，而是已經形成了一種居住文化------風俗。這種原始風俗於是演變成為後來風水學中的一大要素-----山，即龍脈。
西周，及春秋時期風水術就逐漸成熟了，在風水的操作上有了較詳細，較規範的步驟。「古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇」這是詩經《大雅•綿》中記載文王的祖父遷國至岐山之下，渭水之間，安居下來，首先,定居要有山和水這兩大要素。
還有更精彩更詳細的記錄《詩經》中篤公劉勘察風水的一段記錄：
篤公劉，於胥斯原。既庶既繁，既順乃宣，而無永嘆。陟則在巘，復降在原。
何以舟之？維玉及瑤，鞞琫容刀。
篤公劉，逝彼百泉。瞻彼溥原，乃陟南岡。乃覯於京，京師之野。
於時處處，於時廬旅，於時言言，於時語語。
篤公劉，於京斯依。蹌蹌濟濟，俾筵俾幾。既登乃依，乃造其曹。
執豕於牢，酌之用匏。食之飲之，君之宗之。
篤公劉，既溥既長。既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。其軍三單，度其隰原。
徹田為糧，度其夕陽。豳居允荒。
篤公劉，於豳斯館。涉渭為亂，取厲取鍛，止基乃理。爰眾爰有，夾其皇澗。
溯其過澗。止旅乃密，芮鞫之即。
這段文字其實記錄的是祖公劉勘察風水的過程和步驟；首先是胥，即勘察這片原野，這是確定大的地理範圍，然後在這片地域範圍之中進行具體的勘測。
陟在巘，即登上山頭，環視這片地域，這就是尋龍。尋龍必須要站到最高處方能看到龍之來方與去向，這就是察來龍去脈。
尋龍之後還要觀水，故逝百泉，去看看水源，水文。
然後察砂，陟南岡，相陰陽，度隰原，度夕陽，即，登上南山與北山，察看地的濕潤度，測量青龍與白虎，觀內，相外。
最後是點穴，豳居允荒。於豳斯館。此地名堂開闊，山環水抱，在此營建宅舍。
胥宇既已定型成一種居住風俗，當然就必須具有神聖的力度，才能延續和傳承，這就是文化的魅力。當風水成為一種文化，於是，就產生了人文文化，這種人文現象體現出來的是一種人文地理學，即環境學。於是人類早期的先民們在認識天人合一，把握環境宜居等方面給後人留下了寶貴的文化積澱和精神財富。
春秋時期在哲學思想史上有了一個新的概念，就是生氣。何謂生氣？ 《呂氏春秋·季春》中說「生氣方盛，陽氣發泄」，生氣是萬物生長發育之氣，是能夠煥發生命力的元素。
《左傳》中記載，魯哀公想「西益宅」 法，即在西面增修住宅，史官們認為這種建築格局不妥，不吉利。於是哀公大怒，後經其他大臣諫言，才打消了「西益宅」的念頭。這個時期在陽宅建造中已出現了禁忌的觀念，這也是對於陽宅的格局風水的記載------這就是五姓圖宅。這是一種根據音韻和五行生剋關係相宅的方法，《堪輿經》中的五姓即五音姓利之說，「言五姓者，宮，商，角，徵，羽等，天下萬物，悉配屬之，行事吉凶，依此為法」。五音對應的五行是：商的五行是金，屬西方；徵的五行是火，屬南方；角的五行是木，屬東方；宮的五行是土，屬中宮；羽的五行是水，屬北方。
《圖宅術》中亦有記載：「商家門不宜南向，徵家門不宜北向。則商金。南方火也一徵火，北方水也。水勝火，火滅金，五行之氣不相得。故五姓之宅，門有宜向，向得相宜，富貴吉昌，向失其宜，貧賤衰耗」，這就是根據五行的生克來定門向。
秦漢時期的風水術比以前在內容上有了很大的變化，一是在理論上形成了體系，二是在操作上有了更精確的勘測形式。秦代在風水上的大發展是跟當時的社會有關的，秦始皇實現了大統一後有五次大的巡遊，這五次大的巡遊為秦代以及後來的風水術中開創了龍脈，即地氣之說。
秦統一後的第二年秦始皇便開始了第一次西巡，經寧夏西部、甘肅東部，經甘肅隴西往隴西北一帶，此境內有昆崙山與秦嶺山脈的龐大的支系，渭河縱貫其中，又分出了眾多的山脈。沿涇水往北到各郡，出雞頭山過回中，進入隴西郡，再沿渭水返回到咸陽。這是西北的山和水。
秦始皇二十八年，第二次是東巡。先至鄒澤山（山東鄒縣南），又登封泰山，確定了泰山五嶽之尊的地位。沿東北至渤海灣以東，登山東的芝罘島。再南行至琅琊山，這是疆土最東邊的地方，秦始皇在山上還做琅琊台，鎮住東方。從琅琊到彭州，即今天的徐州 。再往西南過淮水到 湖南衡山，最後由陝西商縣回到咸陽。這次巡遊了泰山山脈和南嶽衡山山脈，領略了黃河出水口，經過了淮水流域。
秦始皇二十九年，第三次也是東巡。由河南直接東行再到芝罘島，南至琅琊，再折回，經山西上黨回到咸陽。這次巡遊了河南境內和山西境內的太行山脈支系，也接觸了黃河流域的部分地方。
秦始皇三十二年，第四次出巡，往東部和北部。從河北樂亭到北方邊塞，走過重重關山隘口及陰山山脈部分。為修建長城勘測了地形。
秦始皇三十七年，第五次出巡，往東南和東部。從河南到湖北，沿長江東至會稽，到江浙一帶，又沿海北上到山東萊州，由萊州西返回咸陽，中途在沙丘（今河北邯鄲）病逝。 此行了解了東南長江的出水口，及中部地區和東南地區的山水形勢。
在第五次南巡發現金陵有王氣之後，秦始皇下令在金陵山中鑿山開渠，將金陵之龍脈截斷。故後來的若干王朝都不能壽終正寢，這正是秦始皇對於風水中的地氣，即龍脈的深刻理解而所做的一個最佳的風水案例。
秦始皇的五次出巡其實是勘察龍脈的一項活動，故秦始皇又有被稱為「龍祖」一說。崑崙山脈，秦嶺山脈，太行山脈，陰山山脈，渭水，淮水，長江，黃河，這都是中國境內的幾條大的山脈和水系，山脈為龍，水為龍的血管。長江，黃河的入海口及發源地，是龍的飲水口。秦始皇根據北方和東北的山脈形勢將先秦時期的老長城進行了大規模的整合和修建，連成了一條由西到東的萬里蜿蜒巨龍。
定都咸陽也是從風水上做出的決策，咸陽是關中平原的中部，既在九嵕山等諸山以南，又在渭水以北，是個山環水抱聚集王氣之地。
地氣不僅僅是影響陽宅，還決定着陰宅的吉凶。在陰宅方面也很講究，秦人墓葬頭朝西，一個原因是秦人的先祖發源地在西部，另一個原因是因為西邊有崑崙和秦嶺龍脈，謂之頭枕龍脈。
漢代，特別是西漢時期，風水術有了進一步空前的發展。這個時期對於地理概念有了較準確的認識，一批闡述地理的書籍和地圖也陸續出現了，《爾雅》有《釋地》、《釋丘》、《釋山》、《釋水》，都是解釋地理現象的，如「下濕曰隰，大野曰平，廣平曰野，高平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵、大陵曰阿。」《地形圖》、《駐軍圖》、《城邑圖》等，圖中已能清楚地表示出山脈、山簇、山峰、山谷、河流，這些標註都較為精確。 雖然有這些科學的依據，但是漢代的風水術在操作中含有了巫術等迷信的成份在內。
漢武帝便是個典型的風水迷，司馬遷懼怕因此而導致江山社稷的安危，於是在其《史記·日者列傳》中只是記載了漢武帝召集眾風水師占卦和問地理之事，而對於風水之事在《史記》中隻字未提，但還是發生了一場骨肉相殘的事件。
漢代還出現了一位最傑出且最有貢獻的學者------董仲舒，他將先秦時期以來的宗教天道觀和陰陽觀，及五行說整合起來，吸收法家，道家，陰陽家思想，建立了一個新的學術體系------陰陽五行學說。在其著名的《舉賢良對策》中系統地提出了「天人感應」和「道之大原出於天」的觀點，「天人感應」這就是天人合一的觀點，「道之大原出於天」是囊括天地在內的自然環境，自然環境即風水。
董仲舒在其《春秋繁露·五行之義》中說「土者，五行之主也。五行之主，土氣也，猶五味之有甘肥也，不得不成」，《易經》中說：「地勢坤，君子以厚德載物」，《釋名》中說「坤，順也」。地為何而順？原來是地有氣在疏導而順，因土有氣脈故為五行之主，也就是山有氣脈之故。地有氣又作何體現呢？《白虎通·五行》中說：「土在中央，中央者土。土主吐含萬物，土之為言吐也……地，土之別名也，比於五行最尊」，《易經》中乾為陽，坤為陰，陰者，母性，故土能吐生萬物。《春秋繁露·五行之義》是對於陰陽五行的深刻闡述，將陰陽五行納入到風水術中而形成了漢代風水術系統化的理論體系。
風水術在晉代又有了空前的發展和完善，最傑出的風水代表人物是郭璞。郭璞主要是在秦漢風水術的基礎上創立了尋龍，點穴，察砂，觀水等一系列手法，並融入陰陽五行學說，在陽宅和陰宅的風水在辨識上表現得淋漓盡致，將山和水的關係闡述得生動詳實，其核心就是藏風和生氣這兩點。
「葬者，乘生氣也。夫陰陽之氣，噫而為風，升而為雲，降而為雨，行乎地中而為生氣；生氣行乎地中，發而生乎萬物。人受體於父母，本骸得氣，遺體受蔭。蓋生者，氣之聚，凝結者成骨，死而獨留。故葬者，反氣納骨以蔭所生之 道也。」
「氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。風水之法，得水為上，藏風次之。」
這是對於氣的精細闡述，氣是風水的核心，也是整個宇宙自然的場，宇宙即是一個龐大的氣場。氣有逆順，逆氣則凶，順氣則盛，猶如春夏秋冬四季氣候對於樹木的影響，無論陽宅還是陰宅都要順其所選擇的地理環境的氣場，晉代風水術就是建立在這個氣的理論之上。因此，郭璞的著作《葬書》被稱為中國風水術的鼻祖，西晉時期是中國風水術發展到最完美的時期。
隋唐時期風水術在理論上便沒有什麼進步，但是風水理論最為紛繁雜亂以及風水著作最多的一個時期。《隋書·經籍志》中關於陰宅和陽宅的著作有十餘部，但是大多數都是沒有署名作者的，其出處無可考究，可見有些雜亂。主要著作有《地形志》和《五姓圖山龍》等，這一時期的風水理論主要還是依據五行之原理，以《五音姓利》為原則去選地和相宅。
唐代的著作就多了，典型的著作有《皇帝宅經》、《呂才宅經》等二十多種宅經。提出了宅有五虛和五實的觀點，「宅有五虛，令人貧耗，五實，令人富貴」。一虛；宅大人少，為易損人丁。二虛；宅門過大而內屋太小，就如口大身材侏儒，不對稱。三虛；院牆不完整，有缺損破壞，即人慵懶。四虛；水井和灶社相隔甚遠，不方便。五虛；院子大，房舍少，即人丁不興。一實；宅小人多，人丁興旺。二實；宅大門小，聚氣聚財，家境殷實。三實；牆院完整，人素質高。四實；宅小六畜多，人勤勞。五實；出水往東南處，財源茂盛。
這個時期少了《五音姓利》的觀點，多了一些關於宅子的吉凶和選址的標準，如「城郭四角，火燒，水沖，咸鹼之地及陶冶之處，蔥韭，五穀之地，皆不可居，令人滅門」。
「凡安宅前下後高，有水東南流，居之富貴，宜子孫」等選址宜忌。
由於唐代風水理論的紛繁複雜導致了一部分堪輿家們沿襲了古人的依山傍水的原則，即重視山和水的自然和諧，選擇山清水秀的地理環境，以達到天人合一，人傑地靈之效果。根據山川巒頭，於是就形成了形法理論，即形法派，形法派主要是用於選址。
而另一部分堪輿家們則將陰陽，八卦，河洛，生肖，天星和天干地支等數理融合在一起，以此為手段將地理方位度量化。這種度量化是很複雜，很細緻，很艱澀深奧的，於是就形成了理法理論，即理氣派，理法派主要是用於確定陰陽宅的方位格局。
自宋代以後的風水術基本上就是以形勢派和理氣派這兩大派系在各自為陣沿襲着。但無論是形勢派還是理氣派這兩者都遵循着一個風水的核心，那就是氣。
形勢派講地之生氣及靈氣，氣是形的內在構成，形是氣的外部表現。氣吉形必秀麗端莊圓靜；氣凶形必粗頑歪斜破碎。它強調的是地理環境一成不變的格局，但是忽略了氣是隨着不同的時間段而在流轉。
形勢派源於贛州的楊筠松，曾文遄，賴文俊等人，形勢派是根據龍，穴，砂，水來定向而論吉凶。
理氣派講方位之氣，重視砂水與方位的組合。它強調的是地理環境在不同的時間段的吉凶變化，這是符合風水輪流轉的法則的。但是忽略了形態和大小對格局的吉凶程度的影響。
理氣派源於閩南，有王伋、陳摶等人為代表。理氣派根據陰陽宅的山向，八卦及五行的生克等等術數來分析判斷陰陽宅格局的吉凶。
形勢派和理氣派既各有所長，亦各有所短，那麼就應該將二者取長補短，綜合運用，這才是完美的風水術。但是在宋代以後堪輿家們卻固步自封，相互攻擊，兩派愈行愈遠，以至於後來者不知所措，各派中又衍生出眾多小宗派，雜亂無章，導致風水學術界一片混亂。
