在我們的生命過程中，心中諸多的煩惱現象，總是圍繞着「我」在打轉。為了「我」，總是覺得不滿足、不自在，經常渴望、渴求着身外之物，不時的埋怨、懷疑、嫉妒、貪求、瞋恨，而造了種種業。等到必須受報時，往往又不希望受報，就像欠了債卻賴帳不還，因此又造了更多的業，這就是佛教所說的「五蘊熾盛苦」。
所謂的「五蘊」：色、受、想、行、識，就是我們身心的組成，也就是構成人身的要素，可以分成精神和物質兩個部分。物質的部分叫做「色」，它是形狀、形態的意思，也就是身體的物質現象。其餘四種都屬於心理、精神現象：其中「受」是感受的意思；「想」是在感受以後所產生的認知；「行」則是在認知產生之後，興起應該如何處理、如何反應的決定。這三種屬於心理層次。
而第五蘊叫做「識」，識是我們生命的主體，是從出生到死亡、從此生到來生，是整個生命過程中的主體。當我們的身體和心理兩部分互相組合、影響之後，就會產生行為、動作，行為發生以後，就會形成一種力量，我們稱之為「業力」，也就是我們的意識本質。行為包括身體、語言、心理三方面，因此「識」就是由身、口、意的行為所造成，並余留下來的一股力量。我們現在造了意識的因，帶着這些意識，有可能在這一生就接受果報，也有可能到來生才受報。
一般人以為「識」就是「靈魂」，但「靈魂」是持續不變、永遠相同的，而「識」卻不斷地變化着。只要繼續造業，無論是善業或惡業，識的成分都會隨着改變，當我們接受果報時，識的成分也會隨之不同。所以，接受果報的同時就在造因，造因的同時又會接受果報，如此循環不息，識的內容因此經常在變化。
所謂的「我」，其實就是由五蘊的身心現象結合而成的，這是一種因緣的和合，其中並沒有一個永恆不變的靈魂。所以，昨天的你和十年前的你是不一樣的，甚至一小時前的你和現在的你也不太一樣，不僅身體不一樣，我們的心理狀態、行為模式和意識的內容也隨時在改變。因此，由五蘊所構成的我，是經常不斷變化的，根本不是真正的我，也沒有一個不變的我。
「五蘊熾盛苦」的起因，就在於不明白我們生命的主體—識，是變動不拘的。《心經》中說，觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，所以能「度一切苦厄」，而凡夫就是因為不知道「五蘊皆空」，所以苦不堪言。
如果我們不知道「五蘊皆空」，五蘊就會變成製造煩惱的工具，不斷地產生煩惱，就像烈火燎原一般，為我們帶來很多痛苦。能夠明白「五蘊皆空」，五蘊就不再製造煩惱，而轉變成修福、修慧的工具，幫助我們得到徹底的解脫。
