首先，關於正定、正念和開悟這些事。
一個人為什麼要坐在那兒靜坐，進入正念的狀態，或者是保持正定的狀態？其實它是為了關閉我們頭腦當中的默認模式。什麼叫默認模式呢？就是就算你沒有什麼專註的事要想，你的大腦也會胡思亂想，就是有不停地胡思亂想的那個底層的噪音，這個叫作默認模式。這個默認模式網絡，會消耗我們人體大量的能量。
那深度的安寧，就是當你能夠把這個默認模式降低，進入到一種深度的安寧當中的時候，你會發現，有人能夠獲得極樂和狂喜。他就曾經有很多次長時間地靜坐之後，得到了這樣的感覺，那種充滿快樂的感覺。
什麼是開悟呢？佛教中的開悟就是擺脫使人受苦的兩種幻覺。一種是外在的幻覺，一種是內在的幻覺。就是我們從受苦的感覺當中解脫了，所以，所謂的追求開悟，其實就是你能夠看破那些煩惱、那些痛苦、那些感覺是你大腦的誤報，你沒必要對此做出那麼強烈的這種反應，這就是人們追求開悟的過程。當然，這是一個非佛教徒，一個心理學家所給出的建議。
當人們在做內觀向內看的時候，要解決的就是你是否接受三法印。三法印就是無常、苦和無我。這個作者直接跳過了無常和苦。為什麼？他說，這不用論證，所有人都能接受。
什麼是無常？無常就是變化。我不相信哪個人能出來說，有的東西不變，永遠不變。不可能。如果你相信這件事情的話，你接受了無常。有很多人提到無常這個詞，就會覺得恐怖和緊張，認為無常大概就是發生車禍、得病，這種叫無常。不是，變化就是無常。
苦呢，什麼是苦？你在追求一些東西，但你永遠停不下來。沒有人因為我買了一個大房子，我就不需要更多的慾望，你都是在買之前這樣想。但是買完以後，就需要更大、需要更好的裝修。有了更好的裝修，還需要名畫，還需要更好的瓷器等等。
如果你被這樣的感覺折磨過，那你一定知道什麼叫苦。所以，這兩個你不用論證，不管東方人、西方人，一定都能夠接受無常和苦。
人們最難接受的是「無我」這個概念，就是你憑什麼說沒有我呢？我明明感覺到有一個我，摸也能摸得着，我想吃，我餓了，我的名譽，我上電視了。你看，都是我。你怎麼能夠讓我感覺到「無我」？
首先，追溯到「無我」的根源，佛陀最早講「無我」的時候，在《無我相經》裡邊曾經做過開示，他說，我們人由什麼組成的？五蘊，五蘊皆空。
哪五蘊呢？色、受、想、行、識五蘊。然後佛陀開始論證，為什麼五蘊都是空的。他說，這個基本的邏輯是這樣：假如我們認為「色身」是我——「色身」是什麼？就是我們自己的肉體，假如你認為這個是我，那麼好，我不會做對我不利的事，對吧？！這是你，你能掌控的，那你能掌控的，你是不會做對你不利的事。但是我們的「色身」經常做對我們不利的事。它會生病，它會衰老，它會骨折，給你帶來各種各樣的問題。所以，「色身」肯定不是你。
我們的「感受」是我嗎？我們的「感受」如果是我的話，「感受」不會做對我們不利的事，「感受」不會讓我們煩惱，但是我們大量的煩惱都來自於「感受」。佛陀用這樣的方式將色、受、想、行、識這五個組成我們人的五個部分一一給你論證——都不是你，你都沒法掌控。你會發現，這些東西不是你。
所以，這個作者說，這太難理解了。那怎麼辦呢？他給出一個調和性的意見。他說，什麼叫「無我」呢？就是「我」在終極意義上是不存在的，但是在傳統意義上是存在的。
為什麼這麼講呢？就是佛陀雖然老跟你說「無我」，但是他也經常會說你會受益，他會受益，眾生會受益。那既然「無我」，哪兒來的你呢，哪兒來的對象呢？所以，這個對象是傳統意義上的，而」無我」是一個終極意義上的。
你要理解這個，你想明白一個比喻就明白了：你佔有牙齒，牙痛才會傷害你，當你把牙齒視為自己的一部分的時候，這個牙痛才會傷害你。這就是說，當你能夠把「無我」的感受應用在生活當中的時候，你會發現你整個人都不一樣了。
那麼，我們為什麼要做自我欺騙？為什麼我們要說服自己有一個「我」存在？這裡邊也有它的進化論的意義。凡是用進化論的方法來解決這些幻覺問題的，作者把它叫作「達爾文之光」。我們用「達爾文之光」來照亮我們過去不能理解的這些概念。
為什麼自然選擇會設計出這樣的大腦，使人自我欺騙？「有一種答案是這樣的：如果我們相信自己，就有助於說服別人相信我們，向他人證明我們是始終如一、理性、有掌控力的行動者，當然是對我們有利的。或者更準確地說，對我們狩獵——採集時代祖先的基因遺傳是有利的。」它讓我們看起來像一個能夠掌控自我的人。
所以，你看我們在進化的過程當中，發展出了「我」的概念以後，我們獨立於其他人，我們才可以佔有物資，我們才可以組建家庭，我們才可以保護自己。這種「我」的概念，有助於我們活下來，但它相應地要付出代價，它要交學費。學費就是我們要承受過多的痛苦。
本來它沒有這麼多痛苦，這個肉體你不需要對它太過執着，但是你必須得對它執着，所以老子說「吾所以有大患者，為吾有身」。其意思就是：我為什麼有那麼多的痛苦，因為我有這個肉身，我要接受這個肉身，我的痛苦就存在了。這就是進化心理學的解釋。
