王陽明一句話，幾乎能解決你的所有問題

作家度陰山在談王陽明思想時，說到了一句很重要的話：

“遇到問題時，一定要先叩問本心：‘我的良知如何指引？’”

這句話，其實就是對王陽明“吾性自足，不假外求”思想的最直白的詮釋。

在王陽明看來：人世間的一切難題，都可以通過內求解決。

當外界不可控時，內求可以減少我們的無力感；

當世事紛繁複雜時，內求可以讓我們看清自己心的方向。

只要不斷向內求索、向內生長，就能破除一切焦慮和迷茫。

1

內求，是破除迷茫的利刃

人生路遠，各有迷途。

活着的各個階段，每個人都會有很多迷茫無措的時候。

有人為了工作而內耗，有人為了家庭而煩惱，有人為了找不到人生的意義而迷茫……

可是，這些想不通、看不透的問題，其實只要通過內求，都可以被輕鬆解決。

王陽明在未內觀之前，也曾迷茫、失落，不知何去何從過。

他一心想成為聖賢，卻始終找不到入聖之道，為此，他常常埋着頭四處求索。

為了效仿前賢，他一個人跑去考察邊關，在那裡磨礪了很長時間，什麼也沒有收穫；

為了從事物中洞悉真理，他開始格物，一連盯着竹子看了七天，最後還大病了一場。

可無論怎麼做，他都沒有勘破迷茫，抵達開悟的境界。

在向外苦求無果之下，王陽明終於開始安定下來，向內審視自己。

經過一段時間的內省，他終於撥開眼前的迷霧，看清了未來他要走的方向。

於是，他積極準備科考，經過幾年的努力，他就得以高中，正式步入仕途。

所以說，當你感到迷茫，找不到方向的時候，就去向內求。

在《傳習錄》中，弟子徐愛也曾請教王陽明：自己做事老是半途而廢，內心常常感到焦灼迷茫怎麼辦？

王陽明說：“這不怪你，天下混亂不堪，大家爭奇鬥異喧囂於世。而心性不穩的人，總會被混淆視聽蒙蔽耳目，在各種迷障中求開悟而不得。”

世事紛紜，多少人困於其中，終其一生都活得渾渾噩噩。

尤其在當下的時代，我們時刻遭受物慾的干擾，以至於內心迷茫不定。

若要擺脫這種人生狀態，就一定要不斷內求，堅定自己的心性。

只有當一個人能清楚地認識自己，找到自我的價值，他才能心平氣和地審視自己人生的每一步。

往後的日子裡，他就不會像一隻無頭蒼蠅般，在世事挫折中碰得頭破血流。

2

內求，是認知覺醒的開始

心理學家卡爾·榮格說：“向外看的人，夢遊；向內看的人，覺醒。”

一個眼睛始終盯着外界看的人，他看什麼都是迷茫，經歷什麼都感覺到痛苦。

而一個對人生有過深度思考的人，凡事內省，能忽視一切痛苦，樂觀地去對待所有經歷。

因為後者早已實現了認知覺醒，對於人生的諸多經歷，他們都可以從容應對。

王陽明踏上仕途後，經歷過數次大起大落。

他先是在朝中得到明孝宗賞識，一度高升為禮部侍郎。

但很快，他就因得罪權臣劉瑾，遭受廷杖處罰，被貶至偏遠的貴州龍場充軍。

這種境遇上的巨大落差，讓他痛苦不已。

然而，在他歷經九死一生到達龍場後，面臨的又是極其惡劣的環境。

那裡瘴癘叢生，猶如原始森林，他連居住的地方都沒有，只能棲身在山洞裡。

在這樣艱難的環境中，王陽明一度陷入徹底的絕望，甚至選擇服毒自殺。

最終，在生與死的邊緣，他經歷了一場對生命與世界的頓悟。

他反思自己這多年的經歷，想問問這世間的公平在哪，道在哪

孔夫子的話突然閃現在了他的腦海里：“道不遠人啊。”

所有的大道，只能通過人的行為來體現。

緊接着，孟子又說：“學問之道，求其本心。”

王陽明突然覺醒，原來世間的道，就在於本心。

只要本心足夠強大，那世間風雨再大，也無法撼動我們的分毫。

恰如王陽明所說：“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”

這世間，本沒有渡不過去的河流，扛不過去的風雨。

很多時候，我們之所以過不去，是因為心被眼前的一事一物所困，失去了樂觀向上的能力。

其實只要向內求，困境就不再是困境，而是人生路上的一次經歷而已。

隨着經歷的豐富，我們的認知、閱歷和格局，都將躍升至更高的層次。

3

內求，能解決你所有問題

我一直很贊同一個觀點：所有困難的問題，答案都在另一個層次。

就好比我們現實生活中，經常會遇到一些山重水複的困境。

但身處其中的人，其實只要站到更高的層次看，就很容易走出這些阻礙。

那如何才能抵達更高的層次？

唯一的方式，就是內求。

正如王陽明所言：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。”

當你能做到遇事修性，遇人修心，凡事內求，所有問題，皆可迎刃而解。

王陽明一生之中，遇到過不少的刁難和生死難題。

這些在我們看來天大的事情，他是如何應對的呢？

公元1519年，王陽明僅用了43天，平定了寧王之亂。

這本來是奇功一件，但朝中的人卻因為嫉妒他，便誣陷他與叛臣勾結。

面對這樣的誣陷和屈辱，王陽明沒有與那些人纏鬥，而是將自己的全部功勞拱手相讓，然後辭官還鄉。

他說：“人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。”

他把經歷的一切都視作磨礪，在磨礪中安頓好自己的內心，他便能凡事都沉穩以對。

即便在生死大事上，王陽明也沒有像普通人般那麼焦灼，而是十分從容。

那個時候，王陽明患上了嚴重的肺病，身體還出現了大面積潰爛。

很多大夫看到王陽明的病狀，都面帶恐懼，不敢診治。

後來病情到了藥石罔效的地步，王陽明卻將生死看得很透徹，反而帶病教書，傳授自己的思想學識。

這世間真正活得通透的人，從來不會將自己的喜怒哀樂，寄予在外界的任何事物上。

在他們看來，一切問題，都是心的問題，都要從心上找原因。

心若強大了，世間再無可懼之事，再無可恨之人。

而我們也應當告訴自己：

外在風暴或許不可避免，但我們都可以成為風暴中心那如如不動的觀察者。

淡然看待一切人事，改變內心的應對模式，人生自然會由暗轉明。

▽

公元1529年，王陽明自感不久於人世，他對弟子周積說，我要走了。

弟子聽到這句話淚如雨下，就問：先生，你有何遺言？

王陽明只說了八個字：“此心光明，亦復何言。”

他的內心，已經通過不斷內求，達到了光明之境。

故而他能無視外界的干擾，連生死都看得十分透徹。

對我們而言，在遇到煩心事時，也不妨多試試內觀修心。

當你通過自省，不斷地修鍊和調整自己的心性，便也能撫平所有遇事時的不安和焦慮，從容解決所有難題。

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