世人多迷惑

莊子“應帝王”一個故事，鄭有神巫，知人之死生存亡，福禍壽夭，期一歲月旬日，就像神仙一樣。

鄭人見之，都不敢碰面，害怕猜出自己的事情，列子也折服，對老師壺子說，此乃“至人”，厲害人吶。

壺子對列子說，“嘗試以來”，以予示之。

壺子四次展示，一次“示之地文”，神巫看到“濕灰”般即將死去的列子，第二次“示之天壤”，神巫看到“全然有生”病已好，說“子之先生遇我幸也”，第三次“示之以太沖莫勝”，神巫看到“無得”不知所措，最後“示之以未始出吾宗”，神巫拔腿就跑，列子也沒有追上。

壺子不過展現了不同“氣機”下的自己（古人修行段位高者鍊氣），與神巫虛而委蛇，而列子就被迷惑，何況鄭國人。世人多迷惑，卻是不爭的事實。

莊子妙用就在於能夠幫助世人擺脫迷惑。

莊子說，“小易惑方，大惑易性”，小的迷惑使人弄錯方向，大的迷惑可以使人改變本性。

大的迷惑比如，比方“伯夷死於首陽之下，而盜跖死於東陵之上，所死不同，但是其於殘生傷性都是一樣的”，世人硬生生要分出小人君子。

世人最大的迷惑是什麼呢？在我看來，就是迷失自己的本性。莊子所有的論述，就要想讓世人體察自己的本性，這也是無為的由來。

莊子直接擺出自己觀點，“吾所謂聰，非謂其聞彼也，是自聞”，“吾所謂明，非謂其見彼也，自見而已，”而“吾所謂臧，非仁義之謂，是臧於其德，是任其性命之情也”。莊子反對仁義最核心的理由就是違背自然本性 。

莊子還講了一個反面故事，混沌寓言，

“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，混沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德，曰：“人皆有七竅以正視聽食，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而混沌死。”

告訴我們，世人往往因為七竅已開，就會喪失混沌本性。

本性自足，本性自在，至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

最後列子終於悟道，回家給老婆做飯了，“為其妻爨，一以是終”，這也是莊子說的。