我們知道佛教從兩漢之際傳入中國，在兩漢以及魏晉都沒有成“教”，規模和學說都沒有成規模成體系。在南北朝直至隋唐佛學達到頂峰，現在我們戲稱梁武帝為“菩薩皇帝”，在南北朝的時候佛學已經在整個士大夫階層有了舉足輕重的地位，發展到隋唐的時候，大量的佛經被翻譯成漢語，大量人投入到翻譯傳播這條路上去。這時候佛教佛學已經系統的進去了士大夫生活。隨之而來他的危害也隨之被一點點放大
在韓愈的文章裡面我們就能看見在唐代，整個士大夫都在佛到之間徘徊。在他寫的《諫迎佛骨表》裡面說唐憲宗時有一節佛指骨舍利要迎到宮廷，他說以往唐以前一定要有巫師用桃枝驅邪之類的舉動，你非但不驅邪，反而以他們的朽骨為祥瑞，這怎麼可以呢？還說因寵佛亡國的多啊，梁武帝就是例子。在《原道》篇還說，從周以下，士農工商四個階層，農一個階層養三個階層，現在還要多加僧人和道士。要這樣農民怎麼生活呢？
法門寺舍利
韓文公對佛學的批評是從當時社會現狀出發的，男人都出家當和尚，整個社會怎麼辦，糧食誰來種國家誰來保衛，財產誰來繼承？而且修建寺廟還要佔據土地，建佛像還需要銅。在唐宋乃至明清，中國社會都有貨幣不足這個問題，貨幣是銅錢，銅錢本來就不夠用還要給你建佛像。
銅熔點低，且黃色高貴，造佛像皆為銅錢
從佛學思想上出發，佛學系統的把這個世界講空，把一切都解釋成虛幻為目的，人生的痛苦在於執着，所以需要破執，需要解脫。這對我們中華民族理性的生活方式是嚴重的挑戰！因為我們倡導的仁義禮智信，無疑便是最大的執着。但是這能破嗎？釋迦摩尼傳法，在佛學裡，釋迦摩尼是解脫了的，這有個大問題，你都已經解脫了為什麼還要傳法？後世還解釋為慈悲，因為心中有放不下的慈悲。如果放不下那便還是執着。
我們現在論及佛，便是把覺悟放在嘴邊，但是真正的有誰能覺悟呢，換句話說，沒有人覺悟怎麼能知道覺悟的標準是什麼呢？就像沒死過誰也不知道死亡是什麼。我們固有生活方式便是理性的，如果這個世界是虛幻的那我們沒必要為了任何一個東西一件事去努力去奮鬥了，甚至站在鐵路軌道上都不需要躲開了，本來無一物嘛。可是我們希望的社會是健康的，就像人體器官一樣是有機的，活泛的，我們應當相信努力奮鬥的人生還是值得過的。
