《金剛經》教人不執着。
不執着於外相，所以它說：
凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。
你的眼耳鼻舌身意所能接觸到的所有“相”，都是虛幻不實的，當你透過這些“假相”，才能見到那個如如不動的真如本性。
為了教人不執着，《金剛經》里還有一首很嚴厲的偈子：
若以色見我，以音聲求我。是人行邪道，不能見如來。
如果你執着於外相，貪求外相，那是“行邪道”，這樣不僅不能見到真如本性，還會誤入歧途。
怎樣破除對“相”的執着？
《金剛經》里一直提到一句話：無我相無人相無眾生相無壽者相。
“我相”即我執，“人相”是分別心。
先是執着於我，有了“我”的概念，於是就有了分別：這是我的，這是他的，這是你的，繼而就有了“眾生相”。
所以，所有問題的源頭在於“我（相）”。
八萬四千法門，包括其他傳統文化典籍，都是在跟“我”較勁。
《論語里》說——
子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。
毋我，不要執着於我。
莊子在《人間世》里開頭就講了一個故事——
顏回想要到衛國任職，糾正衛君，孔子一聽就知道按照顏回的性格，去了會吃虧。
畢竟太過優秀的人，站在那裡對別人就是一種傷害。
於是孔子就教顏回“心齋”。
回曰：“敢問心齋。”
仲尼曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”
顏回回家修鍊之後，回來跟孔子彙報：
“回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也。”
我沒有修習心齋之前，認為這個世上有一個顏回存在，但當我修習心齋之後，就發現這世上並沒有一個顏回。
孔子一聽，就知道顏回已經明白了，因為你跳出自己的時候，不被自己拘束，無我，這時候你就能看透世界的真相。
（
那什麼叫“壽者相”？
壽者相，就是時間。
在我們生活的這個世界上，時間是一個單向的定量，所有人都在沿着時間的軌跡前行。
但同時，我們也在“利用”時間。
比如——
在電影《大話西遊》中，孫悟空投胎成的至尊寶成了山大王，有一天，他們山寨來了一隻巨大的蜘蛛精。
當時集合山寨所有的力量也不足以抗衡蜘蛛精。
這時候至尊寶在做什麼？
他和二當家在圍着篝火跳舞，甚至，他被引火燒身，眾人圍上來一頓亂踩。
周星馳用“無厘頭”的方式來講這個故事，但在背後，其實是引入了時間因素——
當你遇到一個無比強大的對手，你能做的，除了投降，還有“拖”。
拖，就是引入時間因素，隨着時間變化，等待強大的敵人變弱，等待一個對自己有利的時機。
這是很多情形下，我們都會選擇的方式，只是，我們通常是“日用而不自知”。
我們生活在時間中，大多數時候只是被時間限制，而忘了利用時間，跳出時間。
就像我們每時每刻都在呼吸，我們很少會注意到自己的呼吸。
——所以禪修中的“安般念”，就是讓你“知道”呼吸。
你要覺察到那些那些“日用而不自知”的東西。
為什麼要“無壽者相”？
因為跳脫出時間的束縛之後，你會看到很多。
有一次，一位師兄提問：無意和無明有什麼區別呢？
我細想了一下，“有意”、“無意”和“無明”或許就是一個逐漸深入的概念。
舉個例子：
在工作中，有個人很生氣地罵了你。
有一瞬間，你會覺得：他是有意的，他就是針對我（這是你的情緒反應，很可能不是真的）。
如果你去深入了解這個人，你會發現，他的脾氣性格、行為方式，其實都是家庭原因或是個人成長經歷造成的。
“他對你發火”或許並不是有意的，他對別人也會這樣，他是無意的，他只是習慣了用這種方式來應對他眼中看到的世界。
再往下看，他為什麼會遇到這樣的家庭，會有這樣的經歷？這就是無明。
從這裡來看，就能知道：所有的“有意”其實都是“無意”，而所有的無意都源自於“無明”。
如此想來，這世間哪有什麼不可原諒之人？又哪有什麼不可原諒之事？
如果想通這一點，心中自然會生出慈悲，慈悲又會生智慧。
我們被壽命（時間）所限制，只能看到眼前這一生的種種經歷，可是在這之前的事情呢？
我們看不到。
這就像觀看監控，你只看到畫面中甲出現，把乙狠狠揍了一頓。
甲怒火衝天，乙可憐兮兮。
於是我們會覺得甲很霸道，乙是弱者，受了欺負。
可是，如果我們看到的是更多的監控畫面。
在一個月前的監控畫面中，乙帶着一群人，把甲打得頭破血流，甲被打完後蜷縮在地上瑟瑟發抖。
看完這些畫面，你對甲乙會怎麼判斷呢？
因為受限於時間，很多時候我們看到的只是其中一個畫面或是一個角度，這件事到底如何，其實我們是不知道的。
這就是“壽者相”，你必須跳脫出來，才能看到更深遠的場景。
這就是“無壽者相”這4個字的意義。
