《易經》學習雜談，象，像、賾、理、道、卦意和爻意

象雖不同而理同

觀象玩辭，是讀《易經》的一般方法。取意、用意，則是讀《易經》的根本目的。讀《易經》，不能忘記我們到底為什麼而讀，不能忘記取意、用意的根本。

而《易經》的卦意、爻意都是隱藏在一幅卦畫當中，分別通過卦象和爻象來表達。因此，離開《易經》的卦象和爻象，探索《易經》的卦意和爻意，就無從談起。

因此，讀《易經》，離不開觀象。學《易經》，學會觀象是一項必須掌握的基本功。

然而，《易經》的每一幅卦象和爻象，都具備歸納和演繹的特點。《易經》的每一幅卦象和爻象，既然能集類似的、不同的萬象於一身，就能以一幅簡單不變的卦象，表達出類似的、不同的萬象。

正是歸納和演繹的特點，讓《易經》的卦象和爻象，可以穿越時空，用來像出現在不同時空的人、事、物組成的，類似的“現象”。

象者，像也。畫像也，相像也，類似、相似之像也。世間類似、相似之像何其之多，世間類似、相似之像，非一象也。世間類似、相似之像，有萬象也。象非一象，象有萬象也。

象雖有萬象，世間類似、相似之像，雖紛繁複雜，數不勝數，其中的“理”卻是共通的。其中的“道”卻是共通的。

象雖有萬象，世間類似、相似之像，雖紛繁複雜，數不勝數，其中的“道理”卻是共通的，並不因為時空的變化而變化，並不因為“現象”出現在不同時空而變化。象雖不同而理同，聖人早就發現了這一點。

是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

《易經》的卦象和爻象，是聖人用來把天下類似的、相似的像，共通的“道理”，共通的“規律”，共通的“賾”，呈現給人們的載體。是故，夫象，聖人有以見天下之賾。

“賾”也好，“理”也好，“規律”也好，“道”也好，“卦意、爻意”也好，都只是名不同而已，實質並沒有什麼不同。

名不同而實質並沒有什麼不同的“賾”，可以用來指導世間紛繁複雜的，數不勝數的、類似的、相似的像。怎樣才能把這些“賾”，方便、有效的傳達給其它的人，又容易讓人理解呢？

藉助身邊的、日常生活能接觸到的，跟日常生活相關的人、事、物，來表達自己想表達的意思，是一個簡便的辦法。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

大多數人，誰不是念念不斷呢？大多數人，誰不是念生、念長、念伏、念滅之後又再生一念呢？大多數人，誰的念頭又沒有經歷過《乾卦》的是元、亨、利、貞之像呢？

誰沒有經過春夏秋冬呢？誰沒有見過草籽發芽的樣子呢？誰沒有見過《屯》呢？誰沒有經歷過懵里懵懂的《蒙》的境界呢？

誰不要吃飯呢？誰沒有飲食之《需》呢？誰沒有年輕過呢？年輕的時候都經歷過情竇初開的《咸卦》，大多數人都有婚姻之《恆》、每一個人都有《家人》。。。。。。

那麼《易經》有個《井卦》，又有什麼好奇怪的呢？《易經》給我們畫個日常可見的《井》的畫像，它要通過這幅畫像告訴我們的“賾”、“理”、“規律”、“道”、“卦意、爻意”，到底是什麼呢？

《井》非一《井》。《井》有灌溉之井，《井》有井田之井，《井》有生活之井，《井》有枯井。看到不同井的畫像，自己的想法會不會有所不同呢？

象非一象，象有萬象，意非一意，一象一意。每一個人的所見之像不同，所悟之意自然會有所不同。所以，還是自己有本《易經》在手，自己觀象、自己玩辭、自己參悟，才比較靠譜。感謝閱讀！！！