演员对她所扮演的角色产生共鸣意味着什么？
通过回顾了移情和表演的不同理论，然后考虑“双重性”的概念，它被用来描述观察者或观众对演员和角色之间关系的看法。这种双重或双重调谐也适用于演员本身的观点，演员必须在某些准备点上，区分所描绘的角色和她自己在她的角色中受到的描绘。
这个概念有助于理解演员如何感受她的角色。对于必须研究和排练角色的演员来说，同理心可能始于更高层次（叙事或想象）的过程，这些过程提供了对角色的情境化理解。这种理解最终与她实际表演中更基本的移情过程相结合。
“演员的工作是同理心。”（娜塔莉·波特曼）
“游戏真正意味着正确、合乎逻辑、连贯，思考、努力、感受和行动与你的角色保持一致……从而吸收了一种生活的一部分的心理技术。”
演员对她所扮演的角色产生共鸣意味着什么？答案就在移情理论和各种表演实践之间的交叉点。这是一个复杂的场景，首要任务是绘制这个场景，然后定义演员在该场景上的位置。
关于同理心的心理学观点
心理学家爱德华·蒂奇纳将德语术语Einfühlung翻译成新的英语术语“empathy”，当时德国正在就Einfühlung进行激烈的辩论。西奥多·利普斯是这场辩论中的主要人物，他用这个词来指我们对审美对象的体验和我们对其他心灵的感觉。
虽然利普斯认为同理心是一种涉及自动体现共鸣的日常事件，但威廉·狄尔泰将其视为用于历史分析的方法论工具，更普遍地作为人文和社会科学的方法。
Dilthey认为，同理心涉及一个“转置”过程，一个人将自己置于另一个人的位置。为了立即注意到这些考虑与表演的直接相关性：有一个以角色形式出现的审美对象要描绘；这种同理心可能不仅算作发生的事情，而且算作一种方法；它涉及将自己置于他人的角度或情况中。
为了明确这些相关观点，并为讨论奠定基础，重要的是要列出关于同理心辩论的一些细节。
根据莫里茨·盖格对二十世纪早期辩论的简要总结，一些理论家认为移情是一种想象形式，而另一些理论家则认为它是另一个人情感的真实实例。
利普斯接受了后一种观点。他声称，我们经历（而不仅仅是想象）与其他人经历的相同的事情。因此，如果我们体验到对方的愤怒，这种愤怒不是简单地客观地面对我们，而是我们在其中。我们生活在种愤怒中，它完全给予自己，尽管由于其他原因，它在日常生活中并不具有与愤怒相同的效力。
我们如何做到这一点涉及一种投射形式，在这种形式中，我们将自己的东西添加到我们对他人外部迹象（手势、面部表情等）的体验中。我们从自己的内在添加一些心理的东西——在这里，我们有一种心理本质自发性的特殊行为，而不是简单地接收从外部传输给我们的数据。投射涉及引出我们自己的经验，以填补我们无法获得他人经验的东西。
尽管狄尔泰以类似的换位和投射术语来思考同理心，但他区分了“基本理解”和“高级理解形式”，两者都涉及同理心。基本理解产生于实际生活和我们的交际实践。它涉及对基本表达行为或活动的解释，例如捡起物体，让锤子掉落，用锯子切割木材，这反过来又增加了复杂的动作。要理解这些行为，人们依靠自己的经验和将自我投射到某种给定的表达中。
移情的高级形式是基于这种基本的换位，但增加了对上下文或经验联系的关注，这要求理解沿着事件本身的路线前进。它必须随着生命本身的进程不断前进。转换自己或换位的过程扩展为沿着事件的路线重新体验创作。
他认为，这种更充分或更高的同理心是通过诗歌或戏剧中的艺术表达，或者通过虚构或历史叙事来促进的。它涉及对特定情况富有想象力的重新呈现过程，该过程“刺激我们重新体验”。
具体来说，通过将自己转移到对方的环境中，一个人可以重新体验对方的感受。因此，从内部决定的人类可以通过他们的想象力体验许多其他类型的存在。在环境的限制下，他们仍然可以瞥见世界异国情调的美景和他们无法企及的生活区域。这种高级形式的同理心要求我们对对方的性格和能力做出判断。为了获得洞察力，背景和环境很重要。
关于同理心的现象学观点
许多现象学家例如埃德蒙·胡塞尔、伊迪丝·斯坦和马克斯·舍勒等通过提供基本同理心的感性描述加入了辩论。
与利普斯相反，根据胡塞尔的说法，我们对利普斯的体验与其他人经历的情绪相同，当我们抓住另一个人生气时，我们自己不一定感到愤怒；如果我们看到别人害怕，我们就不会通过自己经历恐惧来同情。
扎哈维澄清了这一反对意见：声称我自己必须害怕才能理解我的孩子害怕，或者如果我要认识到面对攻击者时的愤怒，我需要自己变得愤怒，这是多么合理。
现象学家认为利普斯的立场还有第二个问题，目前尚不清楚我们是否将自己的经验投射（或为什么我们有理由投射）到对方身上。
根据Stein的说法，这种投射充其量只能解释一种自动模仿/传染的形式，这种形式缺乏同理心。根据现象学家的说法，同理心涉及在感知上意识到对方的意图和情感状态。
对于胡塞尔和斯坦因来说，移情是一种独特的感性意向形式，指向作为主体的他者。在移情感知中，我们将对方的身体视为一个客观实体，就像科学家可能感知的那样，而是一个体验或活生生的身体，一个表达对方主体性的身体。我通过对自己身体的模糊体验来获得这种对他人身体的感觉，既是活生生的，也是客观的。
同理心不是归因、想象、投射、推断或认知他人的精神状态的情况，而是涉及对对方的意图和感受的复杂感知，这些意图和感受在她的手势和表情中感知存在。
同理心所基于的配对现象学概念是根据一组实用和表达能力来感知对方的具体行为，这些能力也是我自己具体存在的可能性。因此将她的身体行为视为意图或感觉；换句话说，并不是孤立地看待她，而是指向我们共同的世界。
关于同理心的神经科学观点
如果快进100年就会发现在21世纪初，关于同理心概念的新辩论正在进行中。这场辩论重复了前一个辩论的许多术语，包括基本移情和高阶移情之间的区别，以及与利普斯和现象学家关于基本移情所捍卫的观点相似的观点，以及现在神经科学的最新进展。
事实上，最近的争论部分是由镜像神经元的神经科学引起的，镜像神经元的激活被解释为社会认知哲学和心理学描述中的一种模拟形式。模拟是一个复杂的概念，但从某种角度来看，模拟涉及富有想象力地将自己置于另一个人的鞋子中，并询问我们在她的情况下会怎么做。这种模拟被认为是同理心的一种形式，其中术语“移情”大致等同于“模拟”。
Goldman和Stueber以及Gallese等神经科学家认为，一种非常基本的自动移情模拟，Gallese称之为具身模拟，与神经元系统的活动有关。在这方面，模拟理论借鉴了利普斯关于移情的解释，移情是一种自动模仿或共鸣，它使我们能够体验与对方经历的相同事物。
当一个代理参与有意操作时，以及当代理观察到另一个代理参与有意操作时，神经元系统也会被激活。因此，据说神经元系统通过激活负责自己的行为和第一人称代理体验的相同机制，来模拟或匹配对方的行为、意图或感受。从这个角度来看，自动模拟或匹配只是移情的一种基本形式。
总结
就像在之前的辩论中一样，现象学家对同理心简化为运动系统的自动激活的说法提出异议，这似乎更接近传染而不是同理心。或者没有必要在该系统中匹配或复制“愤怒”。
例如，为了掌握对方生气的事实，“我”永远无法从第一人称的角度完全融入对方的感觉。但“我”可以根据自身对他人行为和身体表达的看法，来调整他人的意图和情绪，这至少部分构成了他们的意图和情绪。
在某种程度上，“我”以这种方式理解他们的意图和情感，这就是现象学家所说的移情。
