古埃及、古巴比伦、古印度和古中国被称为世界四大文明古国，实际上，这是对世界四大文明的统称，这四大文明是原生文明，其他的文明则是派生文明，派生文明基本上都受到邻近的原生文明的影响。
但是历经数千年，唯一没有受到外来文化冲击影响并延续至今日的文明唯有两河流域的华夏文明，也就是今日的中国。
西方曾历经多个繁盛的王朝，他们驰骋世界，成为一方霸主，但是一旦消亡，就彻底消失在了历史长河中，成了史书上的一个剪短的名字。
而华夏大地从古至今也有不少繁盛的王朝，不同的是，每一次衰落，都必将是兴起的开端，也正因此，中国在历史的长河发展中，从未消亡，即便是八国联军侵华，即便列强曾瓜分我们的土地，但是华夏文明却一直都在。
所以这些年来，不少西方的教授纷纷开始研究华夏文明和西方文明之间的差异。
一位名叫马丁·雅克的英国教授也曾研究过中西文明的差异，他在一次演讲中曾这样说道：中国崛起并不可怕，可怕的是他们存在了5000年时间还这么强！
毫无疑问，他的这番话在网络上引起了轩然大波，不少人纷纷参与到对中西方文明差异化的讨论中。
马丁·雅克
这位英国教授出生于1945年，曾经是伦敦经济学院LES亚洲研究中心IDEAS的高级客座研究员，同时也是英国智库的创始人之一，其学术能力是毋庸置疑的。
他曾经在2009年出版了本研究中国文化的书《当中国统治世界，中国的崛起和西方的衰落》，从这本书中就能看出他对于中华文明的一些观点和看法。
他说：“要想了解中国的概念，首先就必须要了解中华文明这个概念，在没有完全了解中华文明和闻名国家的前提下，你是不可能了解中国的！”
他先后从三点提出了中华文明和西方文明之间的不同之处。
一、国家观：中国是文明认同，西方是民族认同
民族认同在中国古代的观念中从来没有出现过，在我国古代的观念中，最多的就是家国观念，没有国何以为家的观念，真正对民族国家开始产生定位是在19世纪列强侵华之后，才从西方国家那边了解到这一观念，但是时至今日，民族国家这个观念在人们心中依旧没有很强的存在感。
一方面是因为中国一共有56个民族，汉族人口占据了90%，这样的观念势必将国家置于岌岌可危的地步，另一方面则是中国对于家国的归属感尤其强烈。
中国的社会习俗、生活方式、生活观念和统一感都是中国文化的产物，换而言之，这些文化和文明就是中国，用马丁教授的话说：政府就是国家具象化的产物。
从古至今，无论是统一七国的秦王朝、海纳百川的唐朝或者是被少数民族统治的元清两个朝代，都自称华夏大一统，是华夏文明的继承者和领导者。
以元朝为例，元朝一直被称为中国历史上版图最大的一个朝代，同时也是中国历史上第一个由少数民族统治的王朝，其前身为成吉思汗建立的大蒙古国。
1279年，元世祖灭南宋统一全国，疆域东起日本海、南抵南海，西至天山，北部到达贝加尔湖，疆域比如今的新中国还要大上几百平方公里。
但是作为少数民族的元朝首领，从来没有否认过华夏一统的概念，他们和之前的朝代一样，认定自己是“天选之人”，是华夏的正统继承人，所以在这片土地上，政权的更迭继承的是同样的文化，而不是单个民族之间的文化。
所以民族国家的概念从一开始就没有在中国生存的土壤。
二、家族观：中国是荣辱教育，西方国家是负罪教育
从中西方现代的影视剧创作中就能看出来双方之间在文化上的差异。
西方国家普遍的认为是，耶稣降临世间是为了救赎人类的罪恶，所以他们一遇到什么问题第一件事就是向上帝祷告，祈求上帝的原谅。
但是在亚洲这边就没有这样的思想，女娲补天、后羿射日讲述的都是人类通过自己的努力抗争的故事，在华夏文明中，讲究的一直都是不屈和抗争的故事。
人不公便与人斗，天不公便与天斗是故事的核心，所以不少人从来都不认为自己背负着原罪，我们更多的认为一个人犯了错是家庭、学校教化不当导致的结果，主张的是人教。
和西方的教育相比，中国更讲究的是人性。
女娲补天艺术创作
三、普世观：中国是家族主义，西方国家是实用主义
家族主义在中国从古至今一直都是一个根深蒂固的观念。
举一个例子，时至今日，也有不少人认为，两个人结婚不仅仅是两个人的事，而是两个家族的联姻，从中国古代结婚讲究门当户对、强强联手就能看出来这个无处不在的观念。
例如著名的古代文学作品“梁祝”就是在这样的观念下产生的悲剧。
故事的女主人公祝英台一生追求自己的爱情，却因为门当户对、家族联姻的思想被强迫嫁给自己的不喜欢的人，最终和心爱的梁山伯双双殉情，故事听来可歌可泣。
如今这种观念随着时代的发展已经逐渐淡化，但是对于不少人来说，家族观念一直都是中华文化中最重要的组成部分之一。
这样的观念放大至整个国家也依旧是存在的，民众们对于华夏文明的归属感更像是对“家族的归属感”。
梁祝艺术表演
这样强烈的家族观念在西方国家是十分少见的，他们更看重的是眼前的利益，所以在西方国家的历史上，一旦某个王朝的统治日薄西山，不再能够满足人们的需求，人们就会尝试推翻这个王朝，在这片土地上重新建立一个新的政权，所以西方的政权总是覆灭、重生，新建立的政权和之前的政权没有任何关系，任何一个时间节点都可以是开始，也可以是结束。
这是东西方文化中最显著的一个差异。
马丁教授最后一个观点就是：中国是一个文明，却“伪装”成了一个国家，这是十分令人可怕的。
马丁教授之所以这样说，还要从中国对于文明的定义开始说起。
在大约5000年前，黄河流域的中下游一带的华山和夏水之间分布着许多部落，炎帝和黄帝部落便是这个时候较为重要的两个部落。
由于文明相同，文化相同，炎黄两个部落逐渐融为一体，融合成为了“华夏”，所以今天的中国人民也被称为“华夏子孙”或者是“炎黄子孙”。
夏禹治水有功，继承舜的位置成为华夏共主，最明显的一点是华夏文明是先有了文明才有了国家，所以即便对于不同王朝的政权或许会有质疑和不满，但是对于文明却从来没有人质疑过。
文明是一个很抽象的概念，这是一个民族在长期的社会事件中逐渐积累下来的物质财富和精神财富，是一种观念。
只要这种观念没有消亡，没有被新兴的政权所覆灭，就会存在于人类社会的方方面面。
从古至今，中华文明是在尊重内部文明差异性的基础上形成的文化，是在和人类其他文明交流互鉴中形成的开放体系。
中华文明和西方文明有着明显的差别，西方文明的习惯是根据种族和文化的不同来划分世界，而中华文明是不以民族、种族而是以文化制度来作区分的古老传统。
华夏文明的核心思想是神道设教，礼乐教化，推崇的思想是仁义礼智信。
尽管不同民族、不同区域的文明冲突一直都存在，在不同文明的形成和发展过程中，不同的环境造成了一定程度的差异，但是中华民族的文化向来就有多元性的特征。
我们自古就有一个观念，就是无论哪个民族都始终将“天下一家”视为人类社会的终极目标，用今天的话来说，我们讲究的是人类命运共同体，而不是单独、唯一的政权。
在春秋战国时期，中原地区就出现了“百家争鸣”的盛况，从诸子百家中，衍生出了墨家、儒家、道家等不同的学派，但是这些流派并没有一家独大，他们互相交流，甚至可以跨派别互相学习，中国文化的包容性在这一点得到了充分的体现。
即便是后来被尊为主流思想的儒学，也是在不断地吸收借鉴中发展壮大的。
西方：对外扩张、野蛮殖民，中国：内部争斗、和而不同
面对不同文明之间的冲突和博弈，西方讲究的是“弱肉强食、物竞天择”的“丛林法则”。
文明的不同造成了他们通过殖民扩张掠夺资源的本质，从15世纪到17世纪的野蛮殖民，都充分的暴露出他们通过政治控制、军事扩张等手段征服世界的野心。
例如古罗马帝国的疆域扩张、天主教的十字军东征等体现出了他们的掠夺思想，而纳粹德国对犹太人的赶尽杀绝，安第斯和中美洲文明遭受毁灭性的打击，甚至出现种族灭绝一类的事情则是体现出了西方国家的“种族优越论”。
一部分西方学者意志坚定地认为，世界历史起源于东方，但是运动的终点一定会是欧洲，欧洲一定会是带领人类走向文明的灯塔，这也就是所谓的“欧洲中心主义”。
但是20世纪之后，随着欧洲殖民主义的结束以及美国霸权的衰落，“欧洲中心主义论”也逐渐走向了没落，“非西方文化”在世界范围内得以复兴。
相比之下，中华民族的血液中从来没有“侵略他人”的基因，“以和为贵、兼济天下、亲人善邻、协和万邦”是我国一直以来的文明观。
以古代丝绸之路为例，古代丝绸之路在今日来看并不仅仅是一条通货运输的道路，而是不同的文化、宗教和风俗相互适应、沟通交流的融会贯通，其存在的意义已经远远超过了运输丝绸本身。
文化的交流才是本质。
这条路不仅见证了中华文明的崛起，同时还将中华文明传向了全世界。
时至今日，中西方之间的形势愈发严峻，其本质依旧是文明的碰撞、利益和立场的不同，但是今日的形势早已经和千年前不同。
在信息发达的今天，世界各国的文化互相碰撞，如何在这样复杂的形势下，守住我们的文明，避免西方殖民思想的侵蚀，依旧是一件值得深思的事情。
