就像明朝四大高僧之一的蕅益大师，他在《灵峰宗论》中所说的：“法门有七坏相，六兴相。何谓七坏相，一惧命天，知命孤，以家贫故，令出家。二避难无聊，激气求安乐故，自出家。三求清高故自出家。四以好名故受戒。五好名故听经。六藏拙故参禅。七好名故参禅。七种虽高低不等，优劣判然，同为因地不真，坏法门一也。”
古代大德出家，因为他发心纯正，所以他所言所行，能够对这个国家民众，都很有帮助。古代的皇帝乃至文武百官，也都欢喜亲近这些高僧大德。高僧大德也有很深的禅定功夫般若智慧，能够为当时的皇帝文武百官解决疑难。能够促进当时社会的和谐进步，在精神文明建设方面，起到了极其重要的作用。
当然现在这样发心纯正的出家高僧，不能说没有，但相比于古代来说，已经很少了。这一点，在古人的著作当中就可以看到。
明朝四大高僧之一的莲池大师在《竹窗随笔》中有出家四料简的提法，他指出：
有身在家而心出家的，有身出家而心在家的，有身心俱不出家的，有身心俱出家的。有些人虽居于家庭之中，具有父母妻子，而他的心却念念在道，不为世间尘缘所染，这叫做身在家心出家。有人虽住在寺院中，没有父母妻子的牵累，可是他的心却系恋着尘世，整天与俗人一样忙着追求名利，这是身出家心不出家。
有人居于尘俗，终身为世缘缠缚，不曾有一念希求解脱，这是身心都不出家的。有人居于寺院，终身精进办道，没有一念退惰，这是身心俱出家的人。
古人作有身、心出家四料简，即是据此。虽是这样，做到身心俱出家，这对于具有上上根利智的人当然没问题。如果不能做到身心俱出家，与其做一名身出家心不出家的人，则宁可做一名安分守己的在家人。为什么呢？身披袈裟不仅解脱无由，甚至连再得人身都保不住，岂不是下之又下呢！
莲池大师在《缁门崇行录》中，他也同样认为：大抵人刚出家，虽然所发的志愿有大有小，但都多少还都有道心，日子一久，又被名利因缘所污染，接着又建造宫室，修饰穿着，买田地房产，收养徒弟仆人；多积蓄金钱，致力去做与俗家一样的事，爱去攀缘，搞得和世俗人没两样。佛经上说：有一个人出家修行，天魔波旬就会恐惧。像这样变成世俗的僧人出家，那波旬可以喝酒庆祝了。发菩提心出家的人，要事先知道这一点才好。
我曾看过一个在深山中修苦行的僧人，一出山来，被十几个善男信女皈依供养，时间久了便失去了道力，从此碌碌一生。何况还有更糟糕的人呢！古人说出了家后，必须再离开烦恼之家，再割断尘事俗情的缠网，这是出家以后的出家。出家前的出家容易，出家后的出家困难。我为这件事，战战兢兢，日夜提心吊胆，恐怕犯了上述的过失。
由这些文字也可以看出，在明朝的时候，就已经出现了不少出家的僧人，对这个社会没有贡献的情况。
明朝另外一位高僧蕅益大师，他在《灵峰宗论-缘居序》中也特别提到：“经云：‘极乐修行一劫，不如娑婆修行一日。’吾亦云：‘出家修行一劫，不如在家修行一日。’在家多恶因缘缠绕，而能不忘三宝，不舍正念，是火中莲花，希有难得。出家离于尘坌，安处林野，上者耽空滞寂，不念人世之苦，下者静极思动，反羡市朝之荣，岂若浊水摩尼任汩流，而清光如故者哉。”
蕅益大师他认为，僧人出了家之后如果感受不到世间老百姓的痛苦，不愿意多做一些有利于社会，有利于老百姓的慈善事业，那这个出家的状态就已经不对了。至于出了家之后，不但不让自己的内心变得宁静，反而羡慕那些世间很有钱的人。想方设法怎么出家之后多搞钱，就像一些寺院投资办公司，怎么想方设法上市赚钱，把寺院建得富丽堂皇，只注重个人享受，那这就是出家极下等的情况。
本来出家的僧人，应该多去想着这个社会大众的苦难之处，出家后正好为自己国家社会大众出一份力，多做慈善事业。而不是一味地通过搞经忏，通过寺院公司赚钱，那这样就失去了出家为僧，多做慈善，造福社会大众的本意。
因为出家人本身就应该要报国家的恩，报国主的恩。明朝四大高僧之一的紫柏大师，便指出佛教出世修行，不能忘现世君主的恩。他曾说到：“无论僧俗，凡修福慧，福慧十分，国王得六分，修者得四分。何以故？皇帝为世主故。作福慧者，若不仰仗世主宠灵、护法之德，欲作一头福慧终不可得。是故修福慧者，无忘君恩。”
而现代一些僧人，之所以对这个社会没有贡献，那就是因为他们没有一个正确的见解。这一点，明朝四大高僧之一的憨山德清大师，他曾对钱谦益说：“方今世道浇漓法门寥落之秋，非大力量人出，谁为匡持？尝谓世道在正人心，护法门在正知见，然正人心，必以正知见为本。”
为了让僧人保持正确的知见，真正做出对社会有贡献的行为，憨山德清大师也说到：“不知《法华》，则不知如来救世之苦心；不知《楞严》，则不知修心迷悟之关键；不知《楞伽》，则不辨知见邪正之是非。”
所以作为出家的僧人，应当要发心好好研习经典，学古代大德的著作，真正常存报国恩的心，多做对社会，对民众有贡献的事情，这才不辜负此生出家为僧人一回。
