近日再读《坛经》，头脑里始终萦绕一个问题，我们的“自性”或本性里，究竟有什么？
六祖说，“佛性没有南北之分”，在佛性面前，众生平等，没有任何分别。在我们的自性或佛性里，一切都是圆融的，没有二元对立，二元观念只是人为的主观的东西，而不是自然真实。
佛性，也称空性、自性等。自性，也是他性，既是个性，也是共性。自性，既是个体的本性，也是万物及众生的本性。
这个自性，是天地万物及众生的本性。凡所有相，皆不离性，相是性的显化，一切现象都是本性或本质呈现出来的象，象或相都是变化的，无常的。
你看到的象只是现在或当下的象，你无法看到过去的真实与未来的不确定性，我们只能活在当下，也最好活在当下。
性是天地万物的共性，具有普遍性，无相不性；又具有超越性，相有生灭，性无生死，相则无常无我，性为真常真我。
六祖彻悟时，不胜感叹，“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”
自性，无形无象，不着一相，不住一相，来则不迎，去则不送，不私不藏。风吹过就吹过了，雨下来就下来了，本性并没有丝毫所动，还是安静如初，这大概就是清净。
相有生灭，性无生灭。性，虚空无形，无大无小，无始无终，无生无死，一切现象或相的变化，皆包含在“性”中。性，独立不改，始终不渝。
离相归性，即超越一切，不为相迷，不为相困。性，包含一切相，无所不容，无所不有。它是一个天然的大宝藏，应有尽有，取之不尽，用之不竭。一旦见性，天地万物皆与你同在，相虽异，性相通，见性即见一切，执一而可御万，这大概就是“本自具足”。
一切相或现象，有形的，无形的，物质的，精神的，都是性的显化，是谓“能生万法”。万变不离其宗，这个宗就是性，也即空性、自性、佛性。
证得空性，明心见性，看万物就能一眼看清本质，明了来龙去脉，万物演化，终归不离其性。见性，就不会为“相”牵累羁绊，就不会因“物”喜悲不定。
“本来无一物，何处惹尘埃？”一切现象，皆是因缘和合，皆为虚妄之相，世俗尘埃怎能蒙蔽光明之心？见相即见性，见色即见空，相性不二，色空不异，怎能迷于无常之色相，怎能无明而不知所终？
一切众生皆具智慧德相，内在的智慧即是见性，内观于心，外观于物，心与物皆为无常之相，相不离性，见相即可见性，明心即可明性。
烦恼即菩提。烦恼也是相，无常之相，不可执著，只有“性”才是真常真我。当然，烦恼已尽，菩提也当放下，迷于“性”，也是执著，也是住相，相皆无常，怎能偏执不放？
见性，并不意味不要“相”。实证也离不开“相”，修行不是修的执念之相吗？修行在世间，见性还须“相”上磨。
断一切恶，修一切善；断除三毒八苦，勤修三学六度。这些都是在破相离相上见功夫，终有拨云见日柳暗花明之日。
（管窥之见，各位大德慈悲，敬请批评指正！）
